البقرة · الآية 137

Commentaire

Le verset trace la condition de la guidance : « S'ils se fient de la même manière que vous vous êtes fiés, ils sont guidés. » Le critère n'est ni de rejoindre un nom que l'on dresse en face, un « soyez remis » qui répondrait à un « soyez des revenants ou des aidants », ni d'entrer dans un camp. Il est l'accord dans la forme intérieure de la confiance : une confiance qui rassemble la source unique et tout ce qui est descendu et tout ce qui a été donné, comme le verset précédent l'a posé, sans séparer entre ses prophètes. Et « de la même manière » est exact : il n'a pas dit seulement « par ce à quoi vous vous êtes fiés », mais « par le semblable de ce à quoi vous vous êtes fiés », c'est-à-dire par la même structure, la même étendue, le même refus du partage. Qui porte en lui cette forme de confiance est déjà arrivé, et n'a besoin ensuite d'aucun nom nouveau.

« Ils sont guidés. » La racine h-d-y a pour noyau h-d, un dégagement de ce qui fait barrage, puis le yāʾ, une liaison qui se prolonge. La guidance, à son origine, est le vidage de ce qui voile, puis une mise en contact qui coule. Et la huitième forme, « ils se sont guidés », désigne l'acte que le serviteur accomplit lui-même lorsqu'il lève ses propres barrières et qu'il marche. La particule de réalisation placée devant le verbe le donne pour accompli : ils n'ont pas été appelés à changer de nom ; si ce dégagement des cloisons d'école s'est produit au-dedans d'eux, puis la mise en contact avec la chaîne tout entière, leur guidance est effectivement faite. La guidance est donc un état du dedans, non une appartenance à un camp.

« S'ils se détournent. » La racine w-l-y a pour noyau w-l, un attachement qui reste joint, puis le yāʾ, une liaison qui se prolonge : l'allégeance, à son origine, est un attachement tendu d'un côté vers un autre. Et la cinquième forme, « se détourner », dit le pivotement de cette allégeance : l'homme fait tourner son attachement d'un côté vers un autre. Aussi « s'ils se détournent » n'est pas le simple refus de l'appel, c'est un pivotement de l'allégeance vers autre chose, une consolidation de l'appartenance de camp aux dépens de la position englobante. Et ce pivotement est ce qui conduit au résultat suivant : non une divergence d'opinion, mais une scission dans la structure.

La racine sh-q-q a pour noyau sh-q, un déploiement qui pousse avec force dans la profondeur, puis le redoublement du qāf multiplie la force et la profondeur. La scission, à son origine, est une division qui traverse et qui court dans la structure, non un désaccord de surface. Dans « ils sont dans une scission », la particule de restriction ramène toute leur description à cette fracture : ils n'ont pas d'autre position que la rupture d'avec le tout qui rassemble. Et la préposition « dans » les place à l'intérieur de la scission et non seulement en train de la produire : ils sont devenus au-dedans d'elle, enfermés dans un fragment qui a éclaté hors de son tronc. Voilà pourquoi disputer des détails ne sert de rien tant que la structure demeure fendue.

« Allāh te suffira contre eux. » La racine k-f-y a pour noyau k-f, une prise qui sépare, puis le yāʾ, une liaison qui se prolonge. La suffisance, à son origine, est une prise qui se tient entre toi et ce qui nuirait, avec un lien entre celui à qui l'on suffit et son affaire. Et le sīn annonce un futur proche : Allāh se charge de retenir leur nuisance loin de toi, sans avoir besoin de toi pour une bataille d'arguments. Les deux pronoms, celui de l'interpellé et celui de ceux qui se sont détournés, sont collés l'un à l'autre dans le mot, parce que la suffisance est exactement la séparation entre les deux. Puis vient la clôture par les deux noms, « celui qui entend, celui qui sait » : s-m-ʿ a pour noyau s-m, une fluidité qui s'élance, le passage du son dans le canal, et ʿ-l-m a pour noyau ʿ-l, une élévation qui reste jointe, l'enveloppement du sens par le dessus. Il entend ce qu'ils disent dans la scission et sait la structure du détournement, si bien que l'interpellé n'a besoin ni d'expliquer ni de donner l'alarme : la suffisance vient d'une source qui entend et qui sait avant qu'on ne lui demande rien.

La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : la guidance est dans ce verset une position de structure antérieure à toute nomination, et la scission est la description de structure de celui qui a fait pivoter son allégeance hors du tout et s'est retrouvé au-dedans de la fracture, et rien ne sépare le guidé de celui qui a rompu, sinon la forme de la confiance et non son nom.

Le verset bâtit le critère de la guidance sur la structure et non sur le nom : « de la même manière que vous vous êtes fiés » réclame la forme intérieure de la confiance et non l'inscription sous un insigne. La racine h-d-y dans « ils sont guidés » découvre que la guidance est un dégagement des barrages qui laisse courir la mise en contact, et la huitième forme indique un acte que le serviteur accomplit lui-même : qui a dégagé ses cloisons d'école et accueilli la chaîne tout entière est effectivement guidé. Quant à celui qui a fait pivoter son allégeance, racine w-l-y, hors du tout, la racine sh-q-q le décrit par la scission : une division qui traverse la structure et non un désaccord de surface, et la préposition « dans » le met à l'intérieur de la fente au lieu de le laisser simplement la produire. Puis la suffisance vient de la racine k-f-y : une prise qui se tient entre l'interpellé et le mal de la scission, dont Allāh se charge sans appel à la mobilisation. Et la clôture du verset par celui qui entend et celui qui sait découvre que la source entend la scission et sait la structure du détournement avant toute demande.

Deux lectures

🔬 Réflexion

« S'ils croient en un semblable de ce en quoi vous avez cru, alors ils sont guidés » : le critère de la foi dans sa forme abstraite

Le verset déplace la position de la foi vers une forme objective. ﴿فَإِنْ آمَنُوا بِمِثْلِ مَا آمَنتُم بِهِ فَقَدِ اهْتَدَوا﴾. Le choix de « en un semblable de ce en quoi vous avez cru » est un point de méditation précis. Le texte n'a pas dit : « s'ils croient en ce en quoi vous avez cru » ; il a ajouté « semblable ». La différence entre les deux constructions est fine. La première relie la foi au même objet dans tous ses détails, tandis que la seconde relie la foi à la structure de l'objet et à sa position.

Le mithl, dans la racine (م-ث-ل), indique la ressemblance dans la structure malgré la diversité de l'objet. Celui qui croit en un semblable de ce en quoi l'on croit se trouve dans la même position structurelle que les croyants, même si le détail de l'objet diffère. La règle est celle-ci : dans le Coran, la foi est définie par sa structure, non par ses détails juridiques. Celui qui atteint la même structure de tawḥīd et de remise est guidé, quel que soit le détail par lequel il vient. Cela élargit le lieu de la guidance au-delà de la prétention des groupes à l'exclusivité.

La condition, dans la formulation « s'ils croient », ouvre la porte de la guidance à quiconque s'engage dans le mithl. Quant à celui qui ne s'y engage pas, le verset révèle sa position dans la suite : ﴿وَّإِن تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ﴾. Le tawallī, issu de la racine (و-ل-ي), indique le fait de tourner le dos après s'être tourné vers. Celui qui tourne le dos après que le mithl lui a été présenté se trouve dans un état particulier : le shiqāq.

« Ils ne sont que dans le schisme » : le détournement finit nécessairement en rupture

La racine (ش-ق-ق) indique une séparation qui forme deux côtés divergents. Dans le Coran, le shiqāq est la position de celui qui se place dans un camp faisant face au camp de la vérité. Le choix de ce mot précis mérite réflexion. Le texte n'a pas dit : « ils sont mécréants » ou « égarés », mais : « dans le shiqāq ». Ce choix révèle une structure : celui qui se détourne du semblable de ce en quoi l'on croit finit dans une séparation qui le place dans un côté opposé.

Le Coran emploie cette expression ailleurs au sujet de celui qui se détourne de la foi. Dans les Femmes : ﴿وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَىٰ﴾ (4:115). Le shiqāq est lié à la clarification, c'est-à-dire à la présence manifeste de la guidance. Celui qui entre en shiqāq après cette clarification se trouve dans un schisme structurel. C'est une loi : se détourner après un dialogue clair n'est pas une simple position négative, mais la prise d'une place dans un côté déterminé.

La règle que révèle la forme du verset est la suivante : celui qui n'accepte pas le mithl dans sa forme abstraite s'est lui-même renvoyé au domaine de la division que la remise dépassait à ses yeux. Le shiqāq n'est pas un conflit initial, mais le résultat logique de celui qui refuse la structure de la foi dans sa forme totale. Celui qui l'accepte sort du shiqāq dès le départ, et celui qui la refuse y entre dès le départ. La position se détermine par sa structure, non par l'apparence de l'appartenance.

« Allah te suffira contre eux » : la suffisance divine comme réponse, non comme intervention

La clôture du verset transfère le lieu de l'intervention à Allah Lui-même : ﴿فَسَيَكْفِيكَهُمُ اللَّهُ ۚ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾. Le verbe « suffire », issu de la racine (ك-ف-ي), indique ce qui comble le besoin en retenant ce qui doit être retenu. Dans le Coran, Celui qui suffit porte ce que le croyant a besoin de voir porter hors de sa capacité. Le choix mérite réflexion : le texte n'appelle pas les croyants à affronter ceux qui sont dans le shiqāq, mais confie la position à Allah Lui-même.

C'est une loi psychologique importante. Celui qui se détourne de la foi après le dialogue ne peut pas être ramené par l'argument, car l'argument était déjà là dès le départ et il ne l'a pas accepté. Dans ce cas, l'intervention relève de ce qui dépasse le lieu de l'argument, et cela appartient au domaine d'Allah, non au domaine des croyants. Le Coran libère les croyants du poids de trancher dans un lieu qui n'est pas à leur portée.

Les deux noms qui clôturent le verset, « l'Audient, le Savant », confirment cette règle. Al-Samīʿ reçoit ce qui se dit dans le shiqāq, et al-ʿAlīm reçoit ce qui se cache sous le shiqāq. Les deux noms ensemble révèlent que la position est reliée à une direction qui embrasse tout ce qui arrive. Le croyant confie sa position à Celui qui embrasse ce qui arrive, et ne porte pas le poids de ce qui dépasse sa capacité. Après cela, l'arc de la sourate passe à une autre forme d'éclaircissement dans les versets suivants : la teinture, la controverse, puis enfin la répétition de « telle fut une communauté déjà passée » en 2:141.