البقرة · الآية 135

Commentaire

L'impératif « soyez » demande un devenir dans le nom et non dans l'état. Ils n'ont pas dit : faites l'œuvre des prophètes, ni : tournez-vous vers le Nourricier des mondes. Ils ont demandé une inscription sous une appellation : soyez des revenants, ou soyez des aidants. Et le « ou » qui oppose les deux découvre ce qu'ils tiennent en commun. Dans le passage qui précède, les deux partis sont rivaux, et pourtant ils s'accordent sur une seule condition : que la guidance soit suspendue à l'appartenance à un nom. Toute revendication de ce genre rend les deux adversaires un par la structure. Qui tient la guidance captive d'un nom est assis dans la cage de son rival.

La racine h-w-d est un verbe à son origine. Hādū veut dire : ils sont revenus, ils se sont repentis, description noble de l'état du retour vers Allāh. Hūdan est un nom figé qui désigne l'inscription dans un groupe particulier, détachée de l'acte du retour et laissée là comme une étiquette héritée. Ce passage du verbe au nom est le cœur de ce que le verset met à nu : un mot qui décrivait jadis un acte bon s'est durci en bannière de monopole. Il en va de même pour naṣārā, de la racine n-ṣ-r. À l'origine, c'est un secours et un appui, un verbe qui qualifie quiconque porte secours, et puis cela s'est pris en un titre porté par qui ne secourt personne.

« Dis : plutôt la manière d'Abraham. » Bal est une particule qui annule ce qui la précède et met autre chose à la place. Ce qui est annulé, c'est le monopole ; ce qui est mis à la place, c'est la manière d'Abraham. La racine m-l-l a déjà été lue : un chemin que la marche répétée creuse. Abraham précède toute appellation que portent les deux partis, et sa manière est ouverte à quiconque marche sa marche. La réponse ne dresse pas un troisième parti. Elle tire la querelle vers une couche plus ancienne que tous les partis : ce qui est avant le nom.

« Penché vers le vrai. » La racine ḥ-n-f a pour noyau ḥ-n, une pureté qui pénètre jusqu'au-dedans, et le fāʾ est une séparation qui disjoint. Le ḥanīf, par la facture de sa racine, est donc celui dont le dedans s'est épuré et qui s'est détaché des déviations. De la même racine la langue tire ḥanaf, l'inclinaison du pied : d'abord l'écart par rapport à la droiture apparente d'une station du corps, puis le mot a servi pour celui qui se détourne du faux vers le vrai. Le penchement est donc une posture du corps inclinée hors de la contrefaçon avant d'être une appartenance à une école. Abraham s'est détourné des idoles avant d'atteindre le Nourricier des mondes, et le penchement en ce sens est une étape dans la structure : lâcher la contrefaçon est la condition pour accueillir ce qui est juste.

« Il n'était pas parmi ceux qui partagent leur allégeance. » La racine sh-r-k a pour noyau sh-r, un épandage qui court, et le kāf est un rassemblement. Partager son allégeance, par la facture de la racine, c'est l'allégeance répandue et distribuée sur plus d'un centre. La négation qui ferme le verset est nette : Abraham n'a pas partagé la sienne. C'est le second visage du penchement. Comme il est un détournement hors de la contrefaçon, il est aussi un rassemblement de l'allégeance dans une seule direction, et aucun des deux visages ne vient en premier. Qui se détourne de la contrefaçon sans ramener son centre à l'unité reste perdu, et qui prétend à un seul centre sans se détourner de la contrefaçon a partagé son allégeance sans s'en apercevoir.

Ainsi la parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : être penché vers le vrai est dans ce verset une posture plus ancienne que toute appellation, un détournement hors de la contrefaçon et un rassemblement de l'allégeance en un centre unique, et la manière d'Abraham est ouverte à quiconque prend cette posture au lieu d'être retenue par les gens d'un nom.

Le verset s'ouvre sur une scène de rivalité : chaque parti appelle à son propre nom et fait tenir la guidance à l'appartenance à ce nom. Les deux appels diffèrent par le contenu et s'accordent par la structure, et qui fait tenir la guidance à un nom est assis dans la cage de son rival. La réponse, « plutôt », vide tout ce cadre et dresse ensuite la manière d'Abraham, de la racine m-l-l : un chemin que la marche répétée creuse, plus ancien que toute appellation. Puis « penché vers le vrai » vient de la racine ḥ-n-f comme la description d'une posture et non d'une appartenance : un épurement du dedans qui se détache de la déviation vers le vrai, dont le premier sens dans la langue est l'inclinaison du pied, la tenue d'un corps et non l'enseigne d'un groupe. Et le verset se ferme en niant l'allégeance partagée de la racine sh-r-k, qui par sa facture est une allégeance répandue sur plus d'un centre : le second visage du penchement, car le détournement hors de la contrefaçon ne s'achève que lorsque l'allégeance est rassemblée en une seule source. Ce qui tient le verset ensemble, c'est que ḥ-n-f et m-l-l décrivent l'un et l'autre une posture et un chemin, non un parti et non un insigne.

Deux lectures

🔬 Réflexion

« Soyez des revenants ou soyez des aidants, et vous serez guidés » : la condition de la guidance sous forme d'affiliation

Le verset déplace le dialogue vers sa forme dialectique : « Ils ont dit : soyez des revenants (hūdan), ou soyez des aidants (naṣārā), et vous serez guidés (tahtadū). » Le choix de l'impératif « soyez » accompagne ce que l'on appelle en dialectique le « réductionnisme social » : la guidance s'obtient en rejoignant une secte spécifique. Le verset révèle une structure logique : quiconque fait de l'affiliation une condition pour la guidance a fait de la secte le centre avant le sujet.

Le verbe « vous serez guidés » (tahtadū) dans la forme de réponse à l'ordre indique un résultat entraîné. C'est comme si l'interlocuteur disait : si vous devenez « revenants » ou « aidants », le résultat logique est que vous serez guidés. La formulation dans sa construction révèle un monopole implicite : la guidance est restreinte aux deux sectes, elle n'est donc pas en dehors d'elles. C'est la même structure de restriction qui est apparue en 2:111 : « Nul n'entrera au Jardin sinon celui qui est revenant ou aidant. » L'arc de la sourate est cohérent avec lui-même : la prétention de restreindre le salut est inséparable de la prétention de restreindre la guidance.

La réponse dans le verset est transmise sous forme d'ordre : « Dis : plutôt la manière d'Abraham, penché vers le vrai (ḥanīfan). » « Plutôt » (bal) est une particule de digression qui nie ce qui a précédé et affirme ce qui suit. Ce qui est nié est la restriction de l'affiliation aux deux sectes, et ce qui est affirmé est la manière d'Abraham sous une forme spécifique : ḥanīfan. Le ḥanīf dans la racine ḥ-n-f désigne l'écart par rapport à la déviation vers la droiture. Le choix mérite réflexion : le ḥanīf est lié à ce qui précède les sectes, non à ce qui les suit.

« Il n'était pas parmi ceux qui partagent leur allégeance » : spécialiser la négation pour l'adapter à l'état

La conclusion du verset nie pour Abraham le fait de « partager l'allégeance » (shirk) avec une formulation concrète : « Il n'était pas parmi ceux qui partagent leur allégeance (mushrikīn). » Le choix est significatif. Le texte ne dit pas « et il n'était pas des revenants ou des aidants », mais « des mushrikīn ». La négation dans sa forme est liée au sujet qui convient à l'époque d'Abraham. Les « revenants » et les « aidants » (en tant que noms sectaires) n'existaient pas à son époque, on ne dit donc pas de lui qu'il n'en était pas. Mais le partage de l'allégeance (polythéisme) existait à son époque, et le soi continue d'y glisser à chaque époque. Ainsi, la négation prend la forme qui convient à la fois au contexte temporel et psychologique.

C'est une loi linguistique que le Coran utilise en plus d'un endroit. La négation dans le Coran est souvent dirigée vers le sujet qui doit être nié de l'agent, et non vers ce qui lui est étranger. Dans Āl ʿImrān : « Abraham n'était ni Juif ni Chrétien, mais il était un homme penché vers le vrai (ḥanīf), un homme qui a remis son cœur (muslim), et il n'était pas parmi ceux qui partagent leur allégeance » (3:67). Ici, la négation est complétée sous toutes ses formes : ni Juif, ni Chrétien, ni mushrik. Les deux versets sont complémentaires : dans al-Baqarah, il suffit de nier le polythéisme car le dialogue est avec les polythéistes ou avec ceux qui revendiquent la descendance d'Abraham d'une manière qui appelle une clarification à cet endroit ; et dans Āl ʿImrān, la négation est complétée parce que le contexte appelle à libérer Abraham de toute attribution ultérieure.

La règle : l'affiliation dans le Coran aboutit à une position de monothéisme, et non au nom d'une secte. Quiconque introduit dans son affiliation un penchant vers le partage de l'allégeance est sorti de la manière d'Abraham, quel que soit le nom qu'il se donne. Et quiconque préserve son monothéisme est dans la manière d'Abraham, quel que soit le nom qu'il se donne. Le nom dans le Coran n'est pas le centre de l'affiliation, mais la position elle-même. La position utilise les noms comme des outils pour se décrire, et non comme des identités dans lesquelles le soi se cache.

Relation avec ce qui précède et ce qui suit : la transition de la descendance vers la position

Le verset vient après une séquence confirmant que l'acquis est individuel (2:134). Il propose une image dialectique qui appelle à déplacer l'affiliation de la descendance vers la secte. La prétention dit : vous n'êtes pas des nôtres par la descendance, soyez donc des nôtres par le nom. Le Coran répond que la descendance et le nom sont tous deux insuffisants. La véritable affiliation est à une position, et non à une descendance ni à un nom.

Le verset suivant 2:136 manifestera cette position dans sa forme complète : « Dites : nous avons atteint la conscience en Allāh et à ce qui a été descendu vers nous et à ce qui a été descendu vers Abraham... » La conscience en tout ce qui a été descendu dans chaque séquence des séquences de la prophétie. L'arc de la sourate déplace l'affiliation de la prétention de restriction vers la prétention d'inclusion. Quiconque atteint la conscience en tout ce qui a été descendu est dans la manière d'Abraham en vérité, car la manière d'Abraham est la raison de tout ce qui a été descendu après lui. Celui qui se jette dans une secte qui nie ce qui est chez un autre est sorti de la manière d'Abraham par son propre acte, même s'il s'y attribue.

La règle : la manière d'Abraham dans le Coran n'est pas un nom défini par une secte spécifique, mais une position qui unit le monothéisme et la conscience en tout ce qui est descendu. Quiconque se restreint dans l'une ou l'autre de ces deux moitiés est sorti. Les « revenants » se sont restreints dans la conscience de ce qui a été descendu, le limitant à ce qui était avec eux. Les « aidants » se sont restreints dans le monothéisme, y introduisant ce qui le contredit. Le Coran ramène la manière à sa forme originelle avant le rétrécissement : penché vers le vrai, monothéiste, et conscient de tout ce qui est descendu.