﴾ And if they resolve (ʿazamū) upon divorce (ṭalāq), God is Hearing and Knowing. ﴿
The place of the verse: the branch set opposite the return
And it is to be noticed that the verse comes as the branch that logic sets opposite ﴿فَإِن فَاءُوا﴾, "then if they return." In verse 226 the man is given a span of four months; if he comes back, that is the first choice. And if he does not come back, the text here forbids him to go on holding the woman suspended, and binds him to resolve: either a return, or an outright divorce that carries its rulings with it.
The root ʿ-z-m: the decision that comes after deliberation
And it becomes clear that ʿazm, from ʿ-z-m, is not a mood and not a passing intention; it is the settled decision that comes after turning the matter over and thinking upon it. And the text chose "they resolve" and not "they divorced" so as to point at what lies before the act: the moment in which the will takes shape. It is as though it were being said that the decision of divorce must pass through a stage of conscious resolve, and not be uttered in a burst of anger and then acted upon.
The root ṭ-l-q: the release that follows a binding
And it is to be pointed out that ṭalāq is from ṭ-l-q, which is the loosing and the sending away, the contrary of the binding. And in the register of marriage it is the undoing of the contract and the releasing of the woman from the ʿiṣma of the husband. And the certain thing is that the Quranic text uses this root abundantly in the verses that follow, 228 and beyond, because the project of the sura in this block is the ordering of the separation, and not the ordering of the marriage alone.
The roots s-m-ʿ and ʿ-l-m: the seal that keeps watch
And of what is confirmed here is the choosing of the two names ﴿سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾, "Hearing and Knowing," in place of ﴿غَفُورٌ رَّحِيمٌ﴾, with which the verse before it was sealed. For here the station is no longer that of giving heart for a return; it is that of a warning against wrongdoing after the return has failed. The Hearing hears the word of divorce spoken plainly as He hears the manoeuvring that plays with it; and the Knowing knows what aims lie in the heart: is this a true divorce, or a device for taking the woman back and then abandoning her a second time?
The guarding of the woman: from a hanging with no end to a settled decision
And it is to be noticed that this verse together with the one before it forms a guarding of the woman built into the structure. A hanging with no horizon is a door the text shuts, for it draws the choice tight upon one of two roads: either a return and a mercy, or a clear divorce with its waiting period and its rights. So the woman does not stay hanging.
The soundness of the structure: no escape into a second covering
And it becomes clear why the seal here was not "Forgiving": because for the one who resolves upon divorce the Book does not cover his decision over for him; it opens upon him the file of responsibility. The Hearing and the Knowing carry the case out onto the ground of the reckoning: was your resolve out of deliberation and justice, or out of transgression and haste?
Word precedes terminology, and role precedes identity: the ʿazm is a deliberated decision and not a fit of feeling; the ṭalāq is a release after a binding that must be pronounced, and not a state in which the woman is left hanging; and "Hearing and Knowing" is a seal that guards the decision against manoeuvring, so that divorce does not become a door through which wrongdoing comes back.
Result
The verse is a guarding that completes the guarding of verse 226: if the return is the first choice, the divorce is the second and binding choice, and there is no third to it, so that the door of the hanging does not stay open. The root ʿ-z-m, in "they resolve," is the settled decision that comes after turning the matter over and thinking upon it, and not the anger that passes; and the text chose it rather than "they divorced" so as to point at what lies before the act: the moment in which the conscious will takes shape, the will that carries the responsibility for what comes after it. The root ṭ-l-q, in "divorce," is the loosing and the sending away against the binding, the undoing of a contract and the releasing of the woman from the ʿiṣma; and the text uses it here not to legislate it but to draw the choice tight upon two roads, a return or a divorce, and not a hanging that goes on. And it seals with two names other than the seal of 226: ﴿فَإِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾, "God is Hearing and Knowing," and not "Forgiving and Merciful," because the station of giving heart for a return has ended and the station of the reckoning has begun. The root s-m-ʿ overtakes the word, and the root ʿ-l-m overtakes the motive behind it: a resolve out of justice and deliberation, or a device for bringing the hanging back through another door? So the woman does not stay hanging after the four months, in any case whatever.
En français
﴾ Et s'ils se sont résolus (ʿazamū) au ṭalāq, Allāh entend et sait. ﴿
On remarque que le verset vient comme la branche logique de « s'ils reviennent ». Au verset 226, l'homme reçoit un délai de quatre mois ; s'il revient, c'est la première option. Et s'il ne revient pas, le texte lui interdit ici de prolonger la suspension de la femme et l'oblige à se résoudre : ou bien un retour, ou bien un ṭalāq explicite avec ce qu'il porte de règles.
Et il apparaît que le ʿazm, de la racine ʿ-z-m, n'est ni l'humeur ni l'intention passagère, c'est la décision tranchée après délibération et réflexion. Et le texte a choisi « ils se sont résolus » et non « ils ont répudié » pour désigner ce qui précède l'acte : l'instant où la volonté se forme. Tout se passe comme si le texte disait que la décision du ṭalāq doit passer par une étape de résolution consciente, et non être prononcée dans un accès de colère puis exécutée.
Il est à signaler que le ṭalāq vient de la racine ṭ-l-q, qui est le relâchement et l'envoi, le contraire de l'attache. Et dans le registre conjugal, c'est la dissolution du contrat et la libération de la femme de la ʿiṣma de l'époux. Et l'assuré est que le texte coranique use abondamment de cette racine dans les versets qui suivent, 228 et au-delà, car le projet de la sourate dans ce bloc est de régler la séparation, et non de régler le seul mariage.
Et ce qui se confirme est le choix des deux noms « Allāh entend et sait » à la place de « Allāh couvre et enveloppe », par quoi s'était clos le verset précédent. Le lieu n'est plus ici celui de l'encouragement au retour, mais celui de la mise en garde contre l'injustice après l'échec du retour. Celui qui entend entend la parole du ṭalāq prononcée nettement comme il entend la manœuvre qui joue avec elle ; et celui qui sait connaît les visées qui sont dans le cœur : s'agit-il d'un ṭalāq véritable, ou d'une ruse pour reprendre la femme puis la délaisser une seconde fois ?
On remarque que ce verset et celui qui le précède forment ensemble une protection de charpente pour la femme. La suspension sans horizon est une porte que le texte ferme, car il resserre le choix sur l'une de deux voies : ou bien un retour et une miséricorde, ou bien un ṭalāq clair avec sa ʿidda et ses droits. La femme ne demeure donc pas suspendue.
Et il apparaît pourquoi la clôture n'a pas été « celui qui couvre » ici : parce que celui qui se résout au ṭalāq, le Livre ne lui couvre pas sa décision, il ouvre sur lui le dossier de la responsabilité. « Allāh entend et sait » porte l'affaire sur le terrain du compte : ta résolution était-elle de délibération et de justice, ou d'excès et de précipitation ?
La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : le ʿazm est une décision délibérée, non une passion ; le ṭalāq est un relâchement après attache qui doit être prononcé, et non un état où la femme est laissée suspendue ; et « Allāh entend et sait » est une clôture qui garde la décision de la manœuvre, pour que le ṭalāq ne devienne pas une porte par où l'injustice revient.
Le verset est une protection qui complète celle du verset 226 : si le retour est la première option, le ṭalāq est la seconde option obligatoire, et il n'y en a pas de troisième, de sorte que la porte de la suspension ne reste pas ouverte. La racine ʿ-z-m dans « ils se sont résolus » est la décision tranchée après délibération et réflexion, non la colère de passage ; et le texte l'a choisie plutôt que « ils ont répudié » pour désigner ce qui précède l'acte : l'instant où se forme la volonté consciente, celle qui porte la responsabilité de ce qui vient après elle. La racine ṭ-l-q dans ṭalāq est le relâchement et l'envoi contre l'attache, la dissolution d'un contrat et la libération de la femme de la ʿiṣma ; et le texte en use ici non pour le légiférer mais pour resserrer le choix sur deux voies, retour ou ṭalāq, et non suspension continuée. Et il se ferme sur deux noms différents de la clôture du verset 226 : ﴿فَإِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾, et non « Allāh couvre et enveloppe », parce que le lieu de l'encouragement au retour a pris fin et que le lieu du compte a commencé. La racine s-m-ʿ atteint la parole, et la racine ʿ-l-m atteint le motif derrière elle : une résolution de justice et de délibération, ou une ruse pour ramener la suspension par une autre porte ? La femme ne demeure en aucun cas suspendue au-delà des quatre mois.