﴾ Those who swear (yuʾlūn) to abstain from their wives have a waiting period of four months; then if they return (fāʾū), indeed Allah is Forgiving and Merciful. ﴿
A threshold after the verse of the idle oath: from swearing at large to one definite marital oath
What is to be noticed here is the passing from the talk about oaths at large, in the two verses that come before this one, 224 and 225, to an oath that is very definite, and whose ruinous effect falls upon the woman: the oath of holding back from the marital bond. And it is to be noticed that the Quranic ordering is intended. Verse 224 forbids the setting of Allah as a barrier before dutifulness; verse 225 eases the heart of what is sworn without intent; and then verse 226 comes to bring that principle down upon the most dangerous ground on which a ruinous oath can fall, the bond of marriage.
The root ʾ-l-w: what īlāʾ is
And it becomes clear that īlāʾ is from the root ʾ-l-w, in the sense of falling short and holding back, and the sense of swearing is folded inside it. Ālā ʿalā kadhā is said of a man who has sworn to hold back from a thing. And the form yuʾlūna is an imperfect that says the continuing of a state and not the single moment of the swearing. And this oath punishes the wife without divorcing her: it leaves her hanging, neither a woman with a husband nor a woman set free.
The root n-s-w and "from their wives": the oath does not undo the marriage
And of what confirms the exactness of the wording: ﴿مِن نِّسَائِهِمْ﴾, "from their wives," that is, their own wives. The text does not say "from women" in the indefinite; it establishes that after the swearing she is still inside his ʿiṣma, and that the īlāʾ has not dissolved the contract. This shuts off the husband from manoeuvring: he cannot swear an oath of holding back and then claim that the woman is no longer a wife so as to slip away from what is due to her.
The roots r-b-ṣ and sh-h-r: a waiting under a ceiling of time, not an open suspension
And it is to be noticed that tarabbuṣ, from r-b-ṣ, is the waiting that is intended and that watches, and not a stillness. And the text fixes its span: ﴿أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ﴾, four months. The ceiling of time is the heart of the verse: the Book forbids that a woman stay hanging with no horizon. Four months is a span wide enough for the man to take himself in hand, and it does not stretch so far as to ruin the woman in her self and among people.
The root f-y-ʾ: the fayʾ is a return of shade, not a humbled retreat
And what holds the reading longest here is the word ﴿فَاءُوا﴾, "they return." Its root is f-y-ʾ, which is the shade after the sun has passed its height: the shade that comes back toward a side it had left. So the choosing of this word in place of rajaʿū is exact: when the man comes back from his oath, he comes back to the origin he stood upon before he swore, as the shade comes back to its place. The fayʾ is therefore a natural returning and not a humbling, because the origin is the living together in what is recognized, and the oath is what came over it.
The roots gh-f-r and r-ḥ-m: a seal that covers and shows mercy
And it is to be pointed out that the verse seals with ﴿غَفُورٌ رَّحِيمٌ﴾, "Forgiving and Merciful," and not with "Mighty and Wise," and not with "Severe in punishment." And the reason for that is this: the man who swore and then came back carries regret and shame, and the text receives him with the Forgiving, the one who covers, and the Merciful, the one who does good. So the door of returning is not opened upon a threat but upon a mercy, so that the man may take heart for the fayʾ and not go on stubbornly in his oath out of pride.
A distinction between the īlāʾ and the withdrawal that is allowed
And a distinction is drawn between this scene and the disciplinary withdrawal named in another verse, al-Nisāʾ 34: the withdrawal that is allowed is in the bed, is bounded in its time, and stays open toward reconciliation, whereas the īlāʾ is a cutting oath that closes the horizon with no appointed term. So the verse does not legislate the īlāʾ; it hems it in and lays a limit upon it.
Word precedes terminology, and role precedes identity: the īlāʾ is not the legislating of a marital punishment, but the name of a ruinous oath upon which a ceiling of four months has been laid; the tarabbuṣ is a bounded time that forbids the hanging; the fayʾ is a return of shade to the origin and not a humbling of the man; and "Forgiving and Merciful" is a seal that covers the regret and gives heart for the coming back.
Result
The verse passes from the swearing spoken of at large in 224 and 225 to one oath in particular, deadlier to the woman than the rest: the oath of īlāʾ. The root ʾ-l-w, in "those who swear," is the holding back that continues with the sense of an oath folded inside it; and by an oath left open the living together stops, so the woman stays hanging, neither a wife nor a woman set free. And the wording ﴿مِن نِّسَائِهِمْ﴾, "from their wives," settles it: she is still inside his ʿiṣma, and the oath has not dissolved the contract. The root r-b-ṣ, in tarabbuṣ, is a waiting that is intended and that watches, and not a stillness, and the text has bounded it at four months as a ceiling of time that forbids the open hanging and binds him to a decision. And if he comes back, the verb comes from the root f-y-ʾ in "they return," the shade that regains its place after the sun has passed its height: a coming back to the origin he stood upon before the oath, with no humbling in it, because the origin is the living together in what is recognized and the oath is what came over it. And it seals with the seal of mercy and not of threat: ﴿فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ﴾, "indeed Allah is Forgiving and Merciful," because the man who comes back carries a regret, and the door ought to be opened by mercy and not by a threat, lest he go on stubbornly in his oath out of pride.
En français
﴾ Ceux qui jurent (yuʾlūn) de ne plus approcher leurs femmes ont un délai d'attente de quatre mois ; s'ils reviennent (fāʾū), Allāh couvre et enveloppe. ﴿
On remarque ici le passage du propos général sur les serments, dans les deux versets qui précèdent celui-ci, 224 et 225, à un serment très déterminé, dont l'effet ravageur retombe sur l'épouse : le serment d'abstention du rapport conjugal. Et l'ordre coranique est voulu. Le verset 224 empêche de dresser Allāh en barrière devant le bien, le verset 225 allège le cœur du serment dit sans intention, puis vient le verset 226 pour faire descendre ce principe sur la scène la plus dangereuse où tombe un serment destructeur, la relation conjugale.
Et il apparaît que l'īlāʾ vient de la racine ʾ-l-w, au sens de rester en deçà et de s'abstenir, et le sens du serment y est inclus. Ālā ʿalā kadhā veut dire qu'il a juré de s'en abstenir. Et la forme yuʾlūn est un inaccompli qui dit la continuité de l'état et non le seul instant du serment. Et ce serment punit l'épouse sans la répudier : il la laisse suspendue, ni femme d'un époux ni répudiée.
Et ce qui confirme la précision de l'expression est ﴿مِن نِّسَائِهِمْ﴾, c'est-à-dire leurs épouses. Le texte ne dit pas « de femmes » en indéterminé, il établit qu'après le serment elle demeure dans sa ʿiṣma, et que l'īlāʾ n'a pas rompu le contrat. Cela empêche l'époux de manœuvrer : il ne peut pas jurer un serment d'abstention puis prétendre que la femme n'est plus une épouse pour échapper à ses droits.
On remarque que le tarabbuṣ, de la racine r-b-ṣ, est l'attente voulue, celle qui guette, et non l'inertie. Et le texte en fixe la durée : quatre mois. Ce plafond temporel est le cœur du verset, car le Livre interdit que la femme demeure suspendue sans horizon. Quatre mois est une marge suffisante pour que l'homme se reprenne, et elle ne s'allonge pas au point de détruire la femme psychiquement et socialement.
Et ce qui arrête longuement ici est le mot « s'ils reviennent ». Sa racine est f-y-ʾ, l'ombre après le zénith, c'est-à-dire l'ombre qui revient vers un côté qu'elle avait quitté. Le choix de ce mot à la place de rajaʿū est précis : quand l'homme revient de son serment, il revient à son origine, celle où il se tenait avant de jurer, comme l'ombre revient à sa position. Le fayʾ est donc un retour naturel et non un abaissement, car l'origine est la vie commune selon ce qui est reconnu, et le serment est l'accident.
Il est à signaler que le verset se clôt par « Allāh couvre et enveloppe », et non par « puissant et sage », ni par « dur au châtiment ». La raison en est que l'homme qui a juré puis est revenu porte un regret et une gêne, et le texte l'accueille par le Ghafūr, celui qui couvre, et le Raḥīm, celui qui fait du bien. La porte du retour ne s'ouvre donc pas sur une menace mais sur une miséricorde, pour que l'homme s'enhardisse au fayʾ et ne s'entête pas dans son serment par orgueil.
Et une distinction se pose entre cette scène et la mise à l'écart disciplinaire mentionnée dans un autre verset, an-Nisāʾ 34 : la mise à l'écart permise dans la couche est ponctuelle et ouverte sur la réconciliation, tandis que l'īlāʾ est un serment coupant qui ferme l'horizon sans rendez-vous. Le verset ne légifère donc pas l'īlāʾ, il le cerne et lui pose une borne.
La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : l'īlāʾ n'est pas la législation d'un châtiment conjugal, c'est le nom d'un serment destructeur auquel est imposé un plafond de quatre mois ; le tarabbuṣ est un temps borné qui empêche la suspension ; le fayʾ est un retour d'ombre à l'origine, non une humiliation de l'homme ; et « Allāh couvre et enveloppe » clôt en couvrant le regret et en encourageant le retour.
Le verset passe du serment général des versets 224 et 225 à un serment particulier, plus meurtrier pour la femme que tous : le serment d'īlāʾ. La racine ʾ-l-w dans « ceux qui jurent » est l'abstention continue où le sens du serment est inclus, de sorte que la femme restait suspendue, ni épouse ni répudiée. Et l'expression ﴿مِن نِّسَائِهِمْ﴾ tranche : elle demeure dans sa ʿiṣma, et le serment n'a pas rompu le contrat. La racine r-b-ṣ dans tarabbuṣ est une attente voulue qui guette et non une inertie, et le texte l'a bornée à quatre mois, plafond temporel qui interdit la suspension ouverte et oblige à décider. Et s'il revient, le verbe vient de la racine f-y-ʾ dans « ils sont revenus », l'ombre qui regagne sa place après le zénith : un retour à l'origine où il se tenait avant le serment, sans abaissement, car l'origine est la vie commune selon ce qui est reconnu et le serment est l'accident. Et le verset se ferme sur la clôture de la miséricorde et non de la menace : ﴿فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ﴾, car l'homme qui revient porte un regret, et la porte doit s'ouvrir par la miséricorde et non par la menace, pour qu'il ne s'entête pas dans son serment par orgueil.