﴾ And the released women wait upon themselves three cycles (qurūʾ), and it is not lawful for them to conceal what God has created in their wombs, if they believe in God and the Last Day. And their husbands have the better right to take them back during that, if they want setting-right (iṣlāḥ). And for them is the like of what is upon them, by what is recognized; and for the men over them is a degree (daraja). And God is unassailable, wise. ﴿
This āyah is the first structural detailing after the decision of release in the verse before it. The release has fallen, and now the work of ordering it begins, so that it does not turn over into wrong. The āyah lays down six axes: the waiting, the qurūʾ, the concealing of the womb, the right of the buʿūla, the equal weighting in the balance, the degree.
A rare exactness of wording shows itself here. The text did not say "they wait" but "they wait upon themselves"; it did not say "they are held back" but "upon themselves". The bāʾ of accompaniment gives the acting back to the woman: she is the one who watches her own body, who knows her bleeding, who knows her clearing, who knows her womb. No one else is charged with that watching. And so a knowing silence is built around her: the text does not speak over her here, because what she knows of her own body is a foundation of the order being laid down, and it is not taken out of her hands.
The qurʾ, on the root q-r-ʾ, is the time in which a thing is read, which is to say gathered and then let go. In the mouth, reading is the gathering of letters; in the womb, it is the gathering of blood and then its release. So the qurʾ covers the bleeding and the clearing together, because each of them is one full turn. And the number three carries the weight of proof: one turn is not enough for her, because a single turn can mislead. Three turns in a row show plainly whether there is a pregnancy. The waiting is set on a bodily ground that can be checked, not on a symbol.
Forbidding them "to conceal what God has created in their wombs" is not only a general word of morals; it is the guarding of the whole structure of descent. Were a woman to hide her pregnancy so that the waiting would run out and she could marry another, the lines of descent would mix and the web of responsibility would come apart: who is the child's father, who provides, who inherits. So the text sets the condition "if they believe in God and the Last Day", to recall that such concealing is a betrayal of the truth God entrusted to her body. The womb is a trust, and the speaking of it is a structural duty.
The choosing of "their husbands" in the form buʿūlatuhunna rather than azwājuhunna is worth noticing. The root b-ʿ-l carries the standing over a matter and the full bearing of it: the baʿl is the one who stands over the house with all its loads. And "the better right" is a comparative: more entitled than another, not the holder of an absolute right. And the condition "if they want setting-right" is decisive: if the aim is to do harm, to bring the wife back so as to release her again and stretch out her torment, then there is no right of return at all. Setting-right is the measure that governs whether taking her back is lawful.
"And for them is the like of what is upon them" is among the strongest sentences of justice in the whole text. "The like" sets an equal weighting in the balance: every right held over the woman has its like held for her; every duty laid upon her has its counterpart. And the measure is "by what is recognized", which is what people know between them as justice, not what one party alone can see. So the text refuses that a marriage be measured by a husband's appetite or by the usages of a tribe. It is measured by what an upright common conscience acknowledges.
The long pause falls at "and for the men over them is a degree". The root d-r-j is a rising by steps, like the step of a ladder. The degree here is not in human worth, because the text has just settled the equal weighting outright, "the like of what is upon them". It is a degree of function in the carrying of weight: the providing, the dower, the guarding of the body, the answering before society in law. So the degree is a load and not a privilege. The man pays more because he carries more; he does not take more because he is better. The difference between those two readings is the whole matter.
The āyah is sealed with "unassailable, wise" and not with "forgiving, merciful". The setting is a setting of firm and unassailable legislating: the unassailability lays down that this structure does not shift with anyone's appetite, and the wisdom guarantees that every detail, the three cycles, the condition of setting-right, the measure of the recognized, the function of the degree, came for a wisdom that holds together.
The word precedes the term, and the role precedes the identity: "waiting upon themselves" is the woman's acting upon her own body; the qurūʾ are bodily turns that disclose a pregnancy; the concealing of the womb is a betrayal of the structure of descent and not a private fault only; "the better right to take them back" is a right conditioned on the will to set right; "the like of what is upon them, by what is recognized" is the equal weighting of rights and duties; and the degree is the function of carrying the load, not a rank of preference.
The āyah is the first structural detailing after the decision of release, and it takes in six axes. The first: "they wait upon themselves", where the root r-b-ṣ is a deliberate and watchful waiting, and the binding of "upon themselves" by the bāʾ of accompaniment gives the acting back to the woman: she is the one who watches her body and knows its turns. The second: the three qurūʾ, where the root q-r-ʾ is a gathering and then a letting go; so the qurʾ covers the bleeding and the clearing together, and the number three is there to disclose a pregnancy on bodily ground and not on a symbol. The third: the root k-t-m in "it is not lawful for them to conceal what God has created in their wombs", which guards the whole structure of descent and is not a word of morals only; the womb is a trust and the speaking of it a structural duty. The fourth: the root b-ʿ-l in "their husbands", the carrying of the full charge and not the bare fact of marriage, with "the better right" meaning more entitled and not absolutely entitled, held under the condition "if they want setting-right", so that whoever wants harm has no right at all. The fifth: "and for them is the like of what is upon them, by what is recognized", among the strongest sentences of equal weighting in the Book, the balance level on both sides. The sixth: "and for the men over them is a degree", where the root d-r-j is the rising by steps as on a ladder; and it is a degree of function in carrying the load, the providing and the dower and the answering in law, not a rank of privilege in worth. And the close is "God is unassailable, wise", because the setting is a setting of firm legislating and not a setting of the mercy of return.
En français
﴾ Les divorcées attendent sur elles-mêmes trois cycles (qurūʾ) ; il ne leur est pas licite de dissimuler ce qu'Allāh a créé dans leurs entrailles si elles ont foi en Allāh et au Jour dernier. Leurs maris (buʿūla) ont plus de droit à les reprendre pendant ce temps, s'ils veulent iṣlāḥ. Elles ont l'équivalent (mithl) de ce qui pèse sur elles, selon le maʿrūf. Et les hommes ont sur elles un degré (daraja). Allāh est ʿazīz ḥakīm. ﴿
Ce verset est le premier détail de structure après la décision de séparation prise dans le verset qui précède. La séparation est tombée, et voici que commence le travail qui l'ordonne, pour qu'elle ne se retourne pas en injustice. Le verset pose six axes : l'attente, les qurūʾ, la dissimulation de la matrice, le droit des buʿūla, l'équivalence dans la balance, le degré.
Une exactitude de vocabulaire rare se montre ici. Le texte n'a pas dit « elles attendent » mais « elles attendent sur elles-mêmes » ; il n'a pas dit « elles sont retenues » mais « sur elles-mêmes ». Le bāʾ d'accompagnement rend l'agir à la femme : c'est elle qui observe son corps, elle qui connaît son sang, elle qui connaît son temps clair, elle qui connaît sa matrice. Nul autre n'est chargé de cette veille. Et ainsi se bâtit autour d'elle un silence de la connaissance : ce qu'elle sait de son propre corps est un fondement de l'ordre que l'on pose ici, et il ne lui est pas retiré des mains.
Le qurʾ, sur la racine q-r-ʾ, est le temps où une chose se lit, c'est-à-dire se rassemble puis s'en va. Dans la bouche, lire est le rassemblement des lettres ; dans la matrice, c'est le rassemblement du sang puis son retrait. Le qurʾ embrasse donc le sang et le temps clair ensemble, car chacun des deux est un tour entier. Et le nombre trois porte le poids d'une preuve : un seul tour ne suffit pas, car un tour unique peut égarer. Trois tours de suite montrent avec netteté s'il y a grossesse. L'attente est posée sur un sol corporel que l'on peut vérifier, et non sur un symbole.
Leur interdire « de dissimuler ce qu'Allāh a créé dans leurs entrailles » n'est pas seulement une parole de morale générale : c'est la garde de toute la structure de la filiation. Si une femme cachait sa grossesse pour que l'attente s'achève et qu'elle puisse épouser un autre, les lignées se mêleraient et le réseau des responsabilités se déferait : qui est le père de l'enfant, qui pourvoit, qui hérite. Aussi le texte pose-t-il la condition « si elles ont foi en Allāh et au Jour dernier », pour rappeler qu'une telle dissimulation est une trahison de la vérité qu'Allāh a confiée à son corps. La matrice est un dépôt, et le dire est un devoir de structure.
Le choix de « leurs maris » sous la forme buʿūlatuhunna, et non azwājuhunna, mérite qu'on s'y arrête. La racine b-ʿ-l porte la tenue d'une affaire et sa prise en charge entière : le baʿl est celui qui se tient debout sur la maison avec toutes ses charges. Et « plus de droit » est un comparatif : plus en droit qu'un autre, non détenteur d'un droit absolu. Et la condition « s'ils veulent iṣlāḥ » est décisive : si la visée est de nuire, de reprendre l'épouse pour la relâcher encore et allonger son tourment, alors il n'y a plus aucun droit de reprise. La remise en droit est la mesure qui décide si la reprise est légitime.
« Elles ont l'équivalent de ce qui pèse sur elles » est parmi les phrases de justice les plus fortes de tout le texte. L'« équivalent » installe une égalité de poids dans la balance : à chaque droit que l'on tient sur la femme répond son semblable qu'elle tient ; à chaque devoir qui lui est posé répond sa contrepartie. Et la mesure est « selon le maʿrūf », c'est-à-dire ce que les gens reconnaissent entre eux comme justice, et non ce qu'une seule partie peut voir. Le texte refuse donc que le mariage se mesure au désir d'un mari ou aux usages d'une tribu. Il se mesure à ce que reconnaît une conscience commune droite.
L'arrêt long tombe sur « et les hommes ont sur elles un degré ». La racine d-r-j est une montée par marches, comme la marche d'un escalier. Le degré, ici, n'est pas dans la valeur humaine, car le texte vient d'établir l'égalité de poids sans détour, « l'équivalent de ce qui pèse sur elles ». C'est un degré de fonction dans le port de la charge : la dépense d'entretien, le douaire, la garde du corps, la réponse à donner devant la société en droit. Le degré est donc un fardeau et non un privilège. L'homme donne plus parce qu'il porte plus ; il ne prend pas plus parce qu'il vaudrait mieux. Entre ces deux lectures tient toute l'affaire.
Le verset se scelle sur « inentamable, sage » et non sur « pardonnant, miséricordieux ». Le registre est celui d'une législation ferme et inentamable : l'inentamable pose que cette structure ne bouge pas au gré du désir de quiconque, et la sagesse garantit que chaque détail, les trois cycles, la condition de la remise en droit, la mesure du maʿrūf, la fonction du degré, est venu pour une sagesse qui tient ensemble.
La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : «tarabbuṣ bi-l-nafs» est l'agentivité de la femme sur son corps ; les qurūʾ sont des cycles corporels qui dévoilent la grossesse ; la dissimulation de la matrice est une trahison de la structure du nasab, non un simple péché personnel ; «aḥaqq bi-raddihinna» est un droit conditionné par la volonté d'iṣlāḥ ; «mithlu al-ladhī ʿalayhinna bi-l-maʿrūf» est l'équivalence dans la balance des droits et des devoirs ; la daraja est une charge, non un rang de préférence.
Le verset est le premier détail de structure après la décision de séparation, et il embrasse six axes. Le premier : « elles attendent sur elles-mêmes », où la racine r-b-ṣ est une attente voulue et aux aguets, et où la liaison « sur elles-mêmes » par le bāʾ d'accompagnement rend l'agir à la femme : c'est elle qui observe son corps et qui en connaît les tours. Le deuxième : les trois qurūʾ, où la racine q-r-ʾ est un rassemblement puis un retrait ; le qurʾ embrasse donc le sang et le temps clair ensemble, et le nombre trois est là pour dévoiler une grossesse sur un sol corporel et non sur un symbole. Le troisième : la racine k-t-m dans « il ne leur est pas licite de dissimuler ce qu'Allāh a créé dans leurs entrailles », qui garde toute la structure de la filiation et n'est pas seulement une parole de morale ; la matrice est un dépôt, et le dire un devoir de structure. Le quatrième : la racine b-ʿ-l dans « leurs maris », le port de la charge entière et non le simple fait d'être marié, avec « plus de droit » qui veut dire plus en droit et non en droit absolu, tenu sous la condition « s'ils veulent iṣlāḥ », si bien que celui qui veut nuire n'a plus aucun droit. Le cinquième : « elles ont l'équivalent de ce qui pèse sur elles, selon le maʿrūf », parmi les phrases d'égalité les plus fortes du Livre, la balance à niveau des deux côtés. Le sixième : « et les hommes ont sur elles un degré », où la racine d-r-j est la montée par marches comme à un escalier ; et c'est un degré de fonction dans le port de la charge, la dépense d'entretien et le douaire et la réponse en droit, non un rang de privilège dans la valeur. Et la clôture est « Allāh est ʿazīz ḥakīm », parce que le registre est celui d'une législation ferme et non celui de la miséricorde du retour.