البقرة · الآية 56

Commentaire

« Puis nous vous avons remis en mouvement » : la racine b-ʿ-th est une sortie hors de la profondeur et un retour de la densité. Baʿatha, de b-ʿ-th, est une saillie qui sort du point le plus profond puis prend de la densité. Ce n'est donc pas un simple réveil, mais un retour au corps de ce qui s'était posé au fond de l'immobilité. De la même racine viennent baʿth al-rasūl, l'envoi d'un messager, qui est sa sortie de sa source vers la scène ouverte, et baʿth al-jaysh, l'envoi d'une armée, qui est la mise en mouvement de ce qui était figé, par un ordre qui la traverse de l'intérieur et non par un fouet du dehors. Quand Dieu dit « puis nous vous avons remis en mouvement », après la secousse qui avait arrêté leurs sens, la parole décrit l'événement selon une structure précise. Ils n'avaient pas péri pour être refaits à partir de rien. Ils étaient entrés dans un arrêt complet, puis ils ont été tirés de cet arrêt vers le mouvement une fois encore.

« Après cet arrêt », min baʿdi mawtikum : la racine m-w-t est la coupure d'un rassemblement contenu, non un anéantissement. Mawt, de m-w-t, est un rassemblement contenu (mw) coupé avec précision (t) : le lien qui se rompt au-dedans d'un être qui tenait ensemble. Ce sens de racine dénoue la difficulté du verset. Mawt ne veut pas dire le néant pur ; il veut dire une coupure fine qui sépare ce qui était joint de sa jonction. La secousse qui a précédé avait coupé la liaison des sens avec leur siège, et la remise en mouvement est donc venue comme une reliaison après la coupure. C'est pourquoi le texte n'a pas besoin de ramifier des avis sur la nature de leur mort. La construction de la langue suffit : ils se sont immobilisés par la coupure, puis ils ont été remis en mouvement par le baʿth.

« Afin que quelque chose en vous se recueille et revienne à son donneur », laʿallakum tashkurūn : la racine sh-k-r est le rassemblement de ce qui est dispersé en une conscience qui se prolonge. Shukr, de sh-k-r, est un étalement qui se rassemble à nouveau (shk) et se poursuit (r) : percevoir les bienfaits dispersés, et les rassembler en une seule conscience qui s'étend avec eux. Dans sa structure, il est l'opposé de k-f-r. Le recouvrement (kufr) est une couverture qui cache ce qui était apparu, et le shukr est un dévoilement qui rassemble ce qui était dispersé. Quand le verset se ferme sur « afin que quelque chose en vous se recueille et revienne à son donneur », il ne demande donc pas la formule « louange à Dieu » sur la langue. Il demande que la remise en mouvement laisse derrière elle un acte qui rend les bienfaits dispersés (une vie, des sens, une chance nouvelle) à leur lieu unique : que ce qui était dispersé soit rassemblé en une conscience qui connaît son donateur.

La construction de « puis » dans son contexte fait du baʿth une occasion de reconnaissance, non d'excuse. Dans la parole arabe, thumma, « puis », marque un délai dans le temps, si bien qu'entre la secousse et la remise en mouvement se tient un intervalle. Cet intervalle n'est pas un remplissage ; il porte une fonction. Il est le lieu de l'arrêt dont m-w-t parlait dans la scène précédente. Ensuite, la réponse demandée après la remise en mouvement n'est pas venue dans le mot tatūbūn, vous revenez en repentir, ni tastaghfirūn, vous demandez à être couverts, mais dans le mot tashkurūn. Cela fixe avec précision la place du baʿth dans la structure. Le baʿth n'est pas ici un jugement dans une affaire qui attend le repentir ; il est un bienfait qui rouvre la chance. Il en découle une règle générale : toute mise en mouvement après un arrêt, dans une vie humaine, demande que les bienfaits dispersés soient rassemblés en une conscience qui connaît leur source, et non une simple excuse pour l'arrêt qui a précédé.

Ainsi la parole précède le terme, et le rôle précède l'identité. Le baʿth, dans sa racine, n'est pas un prodige qui sort d'une manière établie (sunna) ; il est la remise en mouvement de ce qui s'était immobilisé. Le mawt est une coupure fine, non un anéantissement. Et le shukr est un acte qui rassemble, non une formule isolée. Ainsi, chaque fois que l'humain est tiré de l'immobilité vers le mouvement, c'est un baʿth qui demande le rôle de celui qui rassemble, non de l'insouciant, et la place de celui qui rend en reconnaissance, non de celui qui s'excuse.

Après la secousse et son arrêt complet vient le relèvement : « puis nous vous avons remis en mouvement après cet arrêt ». B-ʿ-th, à son origine, est une saillie hors de la profondeur d'une immobilité. Ce n'est pas une création à partir de rien, mais la sortie de ce qui était figé. Le peuple n'a donc pas péri pour être rebâti ; il s'est immobilisé tout entier, comme dans la mort, puis il en a été tiré. Le but, à la fin du verset, est laʿallakum tashkurūn, comme au verset 52 après l'effacement de la trace, « pour que vous deveniez reconnaissants ». Le relèvement n'est pas une simple récompense. Il est l'ouverture d'un chemin dont on attend qu'il produise sh-k-r : le bien reçu qui se ramifie, puis se resserre dans le lien avec celui qui l'a accordé, puis se prolonge dans la conduite. Et la question reste suspendue : la seconde vie a-t-elle porté ce que la première a manqué ? Le relèvement hors de la trace de la secousse est un second don qui porte la même demande que le premier, et la répétition de la question est elle-même un signe que la réponse n'est pas encore complète.

Deux Lectures

Interprétation

Premièrement: ce que disent les lettres

La racine (b-ʿ-th) est une mise au jour à partir d'une immobilité installée vers un mouvement de direction connue ; la quatrième forme dans «baʿathnākum» attribue cette mise au jour au locuteur. La racine (m-w-t) est la coupure d'une liaison à l'intérieur d'un agrégat qui tenait ensemble, non un anéantissement absolu ; le nom verbal dans «mawtikum» attribue cette immobilité à la communauté interpellée. La racine (sh-k-r) est le rassemblement de bienfaits dispersés en une conscience qui s'étend à travers eux ; la huitième forme dans «tashkurūn» indique un acte délibéré de la personne en réponse à la mise au jour. La particule «thumma» sépare les deux événements par un écart temporel non adhérent.

Deuxièmement: la scène

Une immobilité complète précéda, dans laquelle la liaison entre la communauté et sa place dans le mouvement fut coupée. Puis, après un écart, la communauté fut tirée de cette immobilité vers un second mouvement. La mise au jour est attribuée au locuteur dans ﴿بَعَثْنَاكُم﴾, non à la communauté elle-même. Le but possible est consigné dans ﴿لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ﴾ : la possibilité que la mise au jour s'achève en un rassemblement des bienfaits dispersés en une conscience qui en connaît le donneur, non sa garantie.

Troisièmement: le motif qui peut se répéter en tout temps et tout lieu

Cette structure revient chaque fois qu'une communauté traverse une immobilité ressemblant à la mort par sa densité, puis recouvre son mouvement. Une communauté qui s'est tenue sous une frappe lourde, ou qui s'est désagrégée sous une pression écrasante, ou qui a perdu ses moyens de subsistance pendant une durée, se retrouve ensuite dans un second mouvement, si elle revient. Le second mouvement n'est pas une continuation du premier mais une mise au jour attribuée à un agent extérieur à la communauté elle-même. La possibilité ouverte dans laʿalla révèle une structure stable : la seconde vie porte une capacité de conscience qui n'était pas dans la première, mais la réalisation de cette capacité reste ouverte à l'acte de celui qui en est tiré.

Quatrièmement: spéculations et projections anthropologiques

La formulation ﴿بَعَثْنَاكُم مِّن بَعْدِ مَوْتِكُمْ﴾ choisit le mot «mawt» et le conserve, mais refuse l'anéantissement total : la mise au jour vient «après» la mort, non «à la place» d'elle. La racine (m-w-t) est la coupure d'une liaison à l'intérieur d'un agrégat qui tenait ensemble, et la racine (b-ʿ-th) est une mise au jour à partir d'une immobilité installée vers un mouvement de direction connue. Ces deux racines ensemble révèlent que ce qui s'est produit pour cette communauté dans l'événement de la foudre était une immobilité dense qui mérite le nom de mort, et que ce qui suit est la reprise du mouvement, non l'effacement de ce qui a précédé. Le mot conserve l'événement dans la mémoire sous son vrai nom.

Ce qui arrête le lecteur dans cette formulation est l'attribution : «baʿathnākum» et non «baʿathtum anfusakum». La mise au jour hors de l'immobilité est attribuée au locuteur divin, non à l'acte propre de la communauté. Cela révèle la structure de la pédagogie dans toute cette chaîne : du sauvetage au verset 49 à la foudre ici jusqu'à ce qui suit, le Rabb est celui qui porte la communauté de phase en phase. La communauté ne possède pas le pouvoir de se tirer elle-même de l'immobilité, mais elle possède ce qu'elle fait de l'issue qui lui est donnée. C'est là qu'arrive «laʿallakum tashkurūn» : la mise au jour est complète, et la reconnaissance est ouverte.