البقرة · الآية 56

Commentaire

Le verset s'inscrit comme la contrepartie de la secousse du verset 55. Ce qui avait été suspendu est remis en marche. Et la langue choisie pour dire ce remouvoir est précise : ce n'est pas la langue de la résurrection des corps dans son sens courant, c'est la langue d'un redémarrage d'un élan arrêté.

Le verbe baʿathnākum, « nous vous avons mis en mouvement », vient de la racine b-ʿ-th. Le sens premier n'est pas « ressusciter » ; il est tirer quelque chose de son repos et le mettre en marche. La même racine est employée pour envoyer un prophète (baʿath al-rasūl : sortir le messager de sa source et le placer dans la scène), ou pour mettre une armée en mouvement (baʿath al-jaysh : transformer ce qui était immobile en un corps qui avance, par un ordre qui traverse de l'intérieur et non par un fouet extérieur). Le verset dit donc que la secousse précédente a suspendu un certain fonctionnement, et qu'un nouvel ordre l'a relancé.

Le mot mawt confirme cette lecture. En arabe, la racine m-w-t ne dit pas d'abord « néant » ou « disparition totale » ; elle dit couper, avec précision, la liaison d'un ensemble qui tenait ensemble. Le mawt est un arrêt total qui rompt l'attache entre un tenant et les fils qui en partent. Il est parfois employé, en arabe classique, pour un sol mort (sans vie végétale), pour une assemblée morte (sans animation), pour une discussion morte (sans relance). Dans ce verset, mawt désigne l'état où la secousse avait laissé le peuple : une stase où la connexion des sens avec leur objet avait été coupée. Le baʿth qui suit restaure cette connexion. Le texte n'exige donc pas un miracle sur des corps ; il décrit la remise en liaison de ce qui avait été suspendu.

La particule thumma, « puis », indique que le temps a passé entre la suspension et le redémarrage. Cet intervalle a une fonction : c'est le lieu où l'arrêt a pu déposer son enseignement. L'on ne repart pas identique à ce qu'on était avant la secousse ; on repart avec, dans la mémoire, la mécanique de ce qui a bloqué.

Le but de ce redémarrage est dit par un seul mot : laʿallakum tashkurūn, « afin que vous soyez reconnaissants ». La racine sh-k-r, on l'a vue, n'est pas celle du merci poli ; elle est celle de la collecte. Le shukr rassemble ce qui est dispersé (les bienfaits, les circonstances, les visages) dans une conscience unique qui les rattache à leur source. La même racine nomme, en arabe, la collecte du nectar par l'abeille, qui recueille, fleur après fleur, ce qui est disséminé. Shukr est le mouvement exactement inverse du kufr rencontré plus haut : le kufr couvre ce qui était apparu ; le shukr découvre et rassemble ce qui était dispersé. Le verset ne demande donc pas une formule à réciter ; il demande que la vie qui reprend rassemble et rende ce qu'elle a reçu (la vie, les sens, une seconde chance) à celui qui l'a donné.

Le choix du verbe final n'est pas non plus indifférent. Après le baʿth, le texte n'a pas dit « afin que vous vous repentiez » ni « afin que vous demandiez pardon » ; il a dit « afin que vous soyez reconnaissants ». Ce choix précise la nature du moment : le redémarrage n'est pas un délai en attente d'une contrition ; il est une reprise d'opportunité. Et il pose une règle générale qui dépasse cet épisode : à chaque fois qu'un humain repart après un long arrêt (un deuil, une maladie, une traversée dure), ce qui est demandé est moins de s'excuser d'avoir été arrêté que de collecter ce qui lui est arrivé et le ramener à qui le lui a donné.

La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : baʿth est, à sa racine, un remouvoir d'un élan arrêté, non une résurrection spectaculaire hors-norme ; mawt est une coupure de liaison, non une annihilation ; shukr est un rassemblement de la diversité des bienfaits en une conscience qui les rapporte à leur source, non un « merci » verbal. À chaque arrêt qui suit une secousse, le Coran propose, par ce verset, le rôle du rassembleur reconnaissant, non celui du distrait penaud.

Deux Lectures

Interprétation

Premièrement: ce que disent les lettres

La racine (b-ʿ-th) est une mise au jour à partir d'une immobilité installée vers un mouvement de direction connue ; la quatrième forme dans «baʿathnākum» attribue cette mise au jour au locuteur. La racine (m-w-t) est la coupure d'une liaison à l'intérieur d'un agrégat qui tenait ensemble, non un anéantissement absolu ; le nom verbal dans «mawtikum» attribue cette immobilité à la communauté interpellée. La racine (sh-k-r) est le rassemblement de bienfaits dispersés en une conscience qui s'étend à travers eux ; la huitième forme dans «tashkurūn» indique un acte délibéré de la personne en réponse à la mise au jour. La particule «thumma» sépare les deux événements par un écart temporel non adhérent.

Deuxièmement: la scène

Une immobilité complète précéda, dans laquelle la liaison entre la communauté et sa place dans le mouvement fut coupée. Puis, après un écart, la communauté fut tirée de cette immobilité vers un second mouvement. La mise au jour est attribuée au locuteur dans ﴿بَعَثْنَاكُم﴾, non à la communauté elle-même. Le but possible est consigné dans ﴿لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ﴾ : la possibilité que la mise au jour s'achève en un rassemblement des bienfaits dispersés en une conscience qui en connaît le donneur, non sa garantie.

Troisièmement: le motif qui peut se répéter en tout temps et tout lieu

Cette structure revient chaque fois qu'une communauté traverse une immobilité ressemblant à la mort par sa densité, puis recouvre son mouvement. Une communauté qui s'est tenue sous une frappe lourde, ou qui s'est désagrégée sous une pression écrasante, ou qui a perdu ses moyens de subsistance pendant une durée, se retrouve ensuite dans un second mouvement, si elle revient. Le second mouvement n'est pas une continuation du premier mais une mise au jour attribuée à un agent extérieur à la communauté elle-même. La possibilité ouverte dans laʿalla révèle une structure stable : la seconde vie porte une capacité de conscience qui n'était pas dans la première, mais la réalisation de cette capacité reste ouverte à l'acte de celui qui en est tiré.

Quatrièmement: spéculations et projections anthropologiques

La formulation ﴿بَعَثْنَاكُم مِّن بَعْدِ مَوْتِكُمْ﴾ choisit le mot «mawt» et le conserve, mais refuse l'anéantissement total : la mise au jour vient «après» la mort, non «à la place» d'elle. La racine (m-w-t) est la coupure d'une liaison à l'intérieur d'un agrégat qui tenait ensemble, et la racine (b-ʿ-th) est une mise au jour à partir d'une immobilité installée vers un mouvement de direction connue. Ces deux racines ensemble révèlent que ce qui s'est produit pour cette communauté dans l'événement de la foudre était une immobilité dense qui mérite le nom de mort, et que ce qui suit est la reprise du mouvement, non l'effacement de ce qui a précédé. Le mot conserve l'événement dans la mémoire sous son vrai nom.

Ce qui arrête le lecteur dans cette formulation est l'attribution : «baʿathnākum» et non «baʿathtum anfusakum». La mise au jour hors de l'immobilité est attribuée au locuteur divin, non à l'acte propre de la communauté. Cela révèle la structure de la pédagogie dans toute cette chaîne : du sauvetage au verset 49 à la foudre ici jusqu'à ce qui suit, le Rabb est celui qui porte la communauté de phase en phase. La communauté ne possède pas le pouvoir de se tirer elle-même de l'immobilité, mais elle possède ce qu'elle fait de l'issue qui lui est donnée. C'est là qu'arrive «laʿallakum tashkurūn» : la mise au jour est complète, et la reconnaissance est ouverte.