البقرة · الآية 57

Commentaire

Après le redémarrage du verset 56, la vie reprend dans un décor précis : le désert. Ce verset décrit trois dons qui répondent, terme à terme, aux trois manques de ce décor : l'ombre pour un sol à découvert, la manne pour un corps affamé, la saveur apaisante pour une âme chargée de l'étrangeté d'un exode. Puis il ferme sur une phrase qui déplace le sens du mot « injustice ».

Le verbe ẓallalnā, « nous avons ombragé », vient d'une racine ẓ-l-l à la lettre l redoublée. La racine dit une couche épaisse qui se dépose et reste attachée sur ce qu'elle recouvre. Ce n'est pas une ombre passagère ; c'est un toit vivant qui ne se décolle pas. Et le matériau de ce toit est dit par le mot suivant : al-ghamām, « la nuée ». La racine gh-m-m dit ce qui couvre et colle, le même fond que le mot ghamm (le chagrin qui s'installe et pèse). La nuée n'est donc pas un simple nuage de passage, c'est une couverture humide et collante descendue dans un lieu où l'homme ne peut pas se construire de toit stable. Le désert est cette terre où aucun édifice tenable ne pousse ; la miséricorde, ici, vient sous la forme d'un toit venu d'en haut, conçu pour un lieu qui n'accepte pas d'édifice d'en bas.

Suivent al-mann et al-salwā. Ces deux mots ne sont pas deux variantes d'un même mot pour « nourriture » ; ils sont construits sur deux racines distinctes qui disent deux niveaux différents du don. Al-mann, racine m-n-n, désigne un don qui pénètre au plus profond de celui qui le reçoit ; le nom vient de la même famille que minna, la faveur dont on se souvient parce qu'elle a touché un endroit qu'on ne pouvait pas soi-même atteindre. Al-salwā, racine s-l-w, désigne ce qui dissipe la préoccupation, ce qui allège avant même de nourrir ; la racine donne sulwān, ce qui apaise une peine. Ce qui est descendu dans le désert est donc à la fois un aliment qui atteint le corps en profondeur et une consolation qui allège l'âme. Le texte ne détaille pas, comme certains lecteurs l'ont tenté, deux espèces culinaires (la manne et la caille) ; il distingue structurellement deux faces du don : une face de nourriture pour le besoin, une face de douceur pour la fatigue de l'exil.

L'invitation qui suit est donnée en une langue très resserrée : kulū min ṭayyibāti mā razaqnākum, « mangez des choses pures que nous vous avons accordées ». Le mot ṭayyib, racine ṭ-y-b, dit ce qui est pur, sans mélange trouble, sans nuisance ; il s'applique à la fois à la nourriture du corps et à la nourriture de l'âme. Le texte ne dit pas « mangez de ce que nous vous avons accordé » (mimmā razaqnākum), il dit « mangez des parts pures de ce que nous vous avons accordé » (min ṭayyibāti mā razaqnākum). L'instruction n'est pas : mangez tout ce qui passe ; elle est : triez et prenez le pur. Et le verbe razaqa, racine r-z-q, décrit le rizq non comme un stock qu'on accumulerait pour soi, mais comme un flux continu qui passe par la personne. Si le flux passe et que celui qui l'accueille en filtre la pureté, manger devient un acte de discernement, non de simple prise.

Vient, pour finir, une phrase qui retourne entièrement la grammaire du mot « injustice ». Wa-mā ẓalamūnā wa-lākin kānū anfusahum yaẓlimūn, « ils ne nous ont pas déplacés ; c'est eux-mêmes qu'ils déplaçaient ». Le verbe ẓalama, racine ẓ-l-m, a été rencontré plusieurs fois : son sens premier n'est pas « être injuste » au sens moral vague, c'est mettre une chose hors de sa place. Le verset dit exactement ceci : ceux qui ont refusé le pur pour demander autre chose ne nous ont pas ôtés à notre place, car nous sommes à notre place et personne ne nous en chasse. Mais eux, en refusant, sortaient d'eux-mêmes, quittaient leur propre place. La faute, dans cette langue, n'est pas une offense qui aurait blessé une dignité divine ; c'est un geste de dislocation qui se retourne contre l'auteur.

La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : ẓallala est le dépôt d'un toit vivant dans un lieu qui refuse les édifices ; al-mann atteint la profondeur du corps, et al-salwā apaise l'âme, sans se confondre ; ṭayyib appelle à trier dans ce qui passe ; et ẓulm, ici, n'est pas une injure à Dieu, c'est la sortie de soi hors de sa propre place, qui ne blesse jamais l'instance qu'elle prétendait viser et ne mord que le marcheur qui la commet.

Deux Lectures

Interprétation

Premièrement: ce que disent les lettres

La racine (ẓ-l-l) est l'instauration d'une couverture qui sépare un soleil et un protégé ; la deuxième forme dans «ẓallalnā» indique la répétition de l'instauration sur la communauté. La racine (gh-m-m) est un rassemblement dense qui voile ce qui est derrière lui ; ghamām est ce qui se rassemble de pluie et de vapeur en densité suspendue. La racine (n-z-l) est une descente d'une hauteur vers une basseur ; la quatrième forme dans «anzalnā» attribue la descente au locuteur. La racine (m-n-n) est un don sans contrepartie, qui tombe sur le récepteur sans travail de sa part. La racine (s-l-w) est ce qui ôte le souci par sa qualité, une nourriture qui console. La racine (ṭ-y-b) est ce qui est bon dans sa nature et ne nuit donc pas.

Deuxièmement: la scène

Une couverture de nuée fut instaurée sur la communauté, la séparant du soleil de la marche. Et furent fait descendre sur elle ﴿الْمَنَّ وَالسَّلْوَىٰ﴾ : deux substances alimentaires venant sans travail de la communauté, la première descendant sans contrepartie et la seconde ôtant le souci de la faim. L'ordre ﴿كُلُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ﴾ ouvre la permission dans le bon de ce qui a été pourvu. Puis vient la clause assertive ﴿وَمَا ظَلَمُونَا وَلَٰكِن كَانُوا أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾ : l'acte antérieur implicite n'a pas déplacé le locuteur de sa place mais a déplacé les agents eux-mêmes de leurs places.

Troisièmement: le motif qui peut se répéter en tout temps et tout lieu

Cette structure revient chaque fois qu'une communauté traverse une terre aride avec trois conditions réunies : protection contre le soleil mortel, nourriture sans labour ni semaille, nourriture qui ôte la faim par sa qualité. Une communauté en migration qui trouve ces trois ensemble se retrouve dans un cadre inhabituel qui préserve sa survie sans peine. Le motif que le verset met au jour est que ce cadre préserve les corps mais pas nécessairement les places : ce qui se passe à l'intérieur, dans le déplacement de soi hors de sa place, n'est repoussé ni par la protection ni par la descente.

Quatrièmement: spéculations et projections anthropologiques

Trois ressources de nature différente arrivent dans le verset en séquence : la nuée est une couverture d'en haut voilant le soleil de la marche, le mann est une nourriture descendant sans semence ni labeur, et la salwā est un oiseau migrateur tombant en nombre dans sa saison. Ce qui relie les trois n'est pas seulement qu'elles sont des denrées alimentaires et des ressources de survie, mais que toutes trois viennent en dehors de l'acte propre de la communauté : elle n'a pas semé, elle n'a pas bâti, elle n'a pas chassé avec effort. La racine (n-z-l) dans «anzalnā» révèle cela : la descente depuis la direction de l'élévation, attribuée au locuteur divin. La sécurité corporelle est complète ; l'épreuve ne vient pas d'un manque de nourriture.

La clause assertive ﴿وَمَا ظَلَمُونَا وَلَٰكِن كَانُوا أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾ révèle la seconde structure : un cadre matériel serré ne garantit pas la sécurité intérieure. La communauté qui dispose d'une couverture contre le soleil et d'une nourriture sans effort peut être en même temps dans un déplacement intérieur qui déplace la personne hors de sa place. La racine (ẓ-l-m) est le placement d'une chose hors de l'endroit qui lui appartient, et le verset dit clairement : ce qui s'est produit n'a pas déplacé le Rabb de sa place, mais a déplacé les agents eux-mêmes. Cette séparation entre la sécurité matérielle et la santé intérieure est la leçon que porte cette scène.