البقرة · الآية 57

Commentaire

« Nous avons posé sur vous l'ombre » et « la nuée » : une couche qui s'attache au-dessus de ce qui est à découvert et le couvre avec miséricorde. Ẓallalnā, de la racine ẓ-l-l au l redoublé, est une couche épaisse (ẓ) qui s'accroche et s'étend au-dessus du lieu (ll) : un voile descendu sur ce qui est à découvert, un voile qui ne s'en détache pas. Et al-ghamām, de la racine gh-m-m, est un dedans qui se rassemble et s'attache (ghm) puis redouble ce rassemblement (m) : une couverture humide et collante qui descend du côté de l'intérieur, non d'en haut. De la même racine vient al-ghamm, une couverture qui colle à l'âme et l'étouffe. Le lieu à découvert n'a pas de toit que l'humain puisse bâtir, et la miséricorde fut donc qu'un toit vivant descende, s'attache au lieu et s'étende avec lui. Telle est la structure de l'ombrage : non seulement un adoucissement du soleil, mais un toit noué pour un temps fixé dans un lieu qui ne supporte pas d'édifice stable.

Al-mann et al-salwā : deux racines qui décrivent un don fait au corps et à l'âme ensemble. Al-mann, de la racine m-n-n, est un don qui pénètre jusqu'au fond (mn) et redouble sa pénétration (nn) : ce qui est donné sans travail en retour de la part de celui qui le prend, et qui atteint là où sa main n'atteint pas. Al-salwā, de la racine s-l-w, est ce qui ôte à l'âme ce qui l'occupe ; elle console l'âme avant de rassasier le ventre. Dieu n'a donc pas dit « nourriture » et rien de plus. La parole a joint la racine du don qui pénètre (m-n-n) à la racine de la consolation de l'âme (s-l-w), comme si ce qui est descendu venait sous deux faces à la fois : une matière qui comble le besoin du corps, et une compagnie qui allège pour l'âme le poids du dénuement dans un lieu à découvert. C'est une distinction de structure, non un détail des espèces de nourriture.

« Les choses pures » et « que nous vous avons données » : l'ordre vise ce qui est clair de toute souillure, non le seul fait de manger. Ṭayyib, de la racine ṭ-y-b, est ce qui est clair, sans souillure ni nuisance, et il englobe la nourriture du corps et la nourriture de l'âme ensemble. Dieu n'a pas dit kulū mimmā razaqnākum, mangez de ce que nous vous avons donné, mais kulū min ṭayyibāti mā razaqnākum, « mangez des choses pures que nous vous avons données ». L'ordre est donc lié à ce qui est clair, non à tout ce qui arrive dans la main. Et razaqa, de la racine r-z-q, est un apport continu qui atteint celui qui est dans le besoin par un canal ouvert. La subsistance n'est donc pas un tas que tu gardes pour toi ; elle est un courant qui passe par toi vers les autres. Et quand le courant est lié à « ce qui est pur », manger devient un acte de décantation et non une simple saisie : tu prends ce qui est clair et tu laisses la souillure à qui la porte.

« Ils ne nous ont pas déplacés » : la racine ẓ-l-m est le fait de mettre une chose hors de sa place. Ẓalama, de ẓ-l-m, c'est poser une chose là où elle n'a pas sa place : une couche épaisse (ẓl) qui s'amasse hors de son siège (m). Quand Dieu dit « ils ne nous ont pas déplacés », la parole divine parle de Dieu même dans la structure du lieu : Dieu est à sa place et n'en est pas délogé, et aucun désordre dans sa station ne l'atteint par l'acte de quiconque. Puis la scène se retourne vers leur propre place : « c'est eux-mêmes qu'ils déplaçaient », sous une forme de durée, c'est-à-dire qu'ils ne cessaient de sortir leurs âmes de leurs justes places. Ce déplacement d'eux-mêmes n'était donc rien d'autre qu'une sortie de l'âme hors de la place de celui qui reçoit le don avec reconnaissance, vers la place de celui qui le tient caché.

Ainsi la parole précède le terme, et le rôle précède l'identité. L'ombrage n'est pas un honneur proclamé ; il est un toit qui descend dans un lieu où rien ne se bâtit. Al-mann et al-salwā ne sont pas deux espèces de nourriture ; ce sont deux structures d'un don qui atteint le corps et l'âme ensemble. Et le déplacement (ẓulm) n'est pas une offense extérieure qui atteindrait Dieu ; il est un désordre de lieu qui atteint l'âme elle-même. Le rôle demandé à celui qui reçoit la subsistance, dans le lieu à découvert où il se tient, est donc de rester à sa place sous le toit descendu sur lui, et non de se sortir lui-même vers un lieu sans toit.

La nuée, la mann et la salwā sont trois bienfaits qui se complètent : une protection du corps contre le soleil, une nourriture qui ne demande aucune peine, et une consolation qui ôte le chagrin. Ẓ-l-l est le fait de placer une chose sous une ombre qui la protège. La mann, de m-n-n, est un don qui descend sans travail : la subsistance qui fait sortir l'humain de la fatigue du gain. La salwā, de s-l-w, est ce qui ôte le chagrin et donne du repos. Vient ensuite l'ordre, « mangez des choses pures que nous vous avons données », comme s'il disait clairement que ce qui est recherché est reçu et non interdit. Et la clôture, « ils ne nous ont pas déplacés ; c'est eux-mêmes qu'ils déplaçaient » : la balance ne se rompt pas de son propre côté. Qui sort de sa place ne porte pas tort à l'origine ; il porte tort à sa propre âme, qu'il a posée là où elle n'a pas sa place. Le bienfait donné sans travail est une épreuve d'un genre particulier : ceux qui le tiennent le garderont-ils dans sa limite, ou la dépasseront-ils en se déplaçant eux-mêmes ?

Deux Lectures

Interprétation

Premièrement: ce que disent les lettres

La racine (ẓ-l-l) est l'instauration d'une couverture qui sépare un soleil et un protégé ; la deuxième forme dans «ẓallalnā» indique la répétition de l'instauration sur la communauté. La racine (gh-m-m) est un rassemblement dense qui voile ce qui est derrière lui ; ghamām est ce qui se rassemble de pluie et de vapeur en densité suspendue. La racine (n-z-l) est une descente d'une hauteur vers une basseur ; la quatrième forme dans «anzalnā» attribue la descente au locuteur. La racine (m-n-n) est un don sans contrepartie, qui tombe sur le récepteur sans travail de sa part. La racine (s-l-w) est ce qui ôte le souci par sa qualité, une nourriture qui console. La racine (ṭ-y-b) est ce qui est bon dans sa nature et ne nuit donc pas.

Deuxièmement: la scène

Une couverture de nuée fut instaurée sur la communauté, la séparant du soleil de la marche. Et furent fait descendre sur elle ﴿الْمَنَّ وَالسَّلْوَىٰ﴾ : deux substances alimentaires venant sans travail de la communauté, la première descendant sans contrepartie et la seconde ôtant le souci de la faim. L'ordre ﴿كُلُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ﴾ ouvre la permission dans le bon de ce qui a été pourvu. Puis vient la clause assertive ﴿وَمَا ظَلَمُونَا وَلَٰكِن كَانُوا أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾ : l'acte antérieur implicite n'a pas déplacé le locuteur de sa place mais a déplacé les agents eux-mêmes de leurs places.

Troisièmement: le motif qui peut se répéter en tout temps et tout lieu

Cette structure revient chaque fois qu'une communauté traverse une terre aride avec trois conditions réunies : protection contre le soleil mortel, nourriture sans labour ni semaille, nourriture qui ôte la faim par sa qualité. Une communauté en migration qui trouve ces trois ensemble se retrouve dans un cadre inhabituel qui préserve sa survie sans peine. Le motif que le verset met au jour est que ce cadre préserve les corps mais pas nécessairement les places : ce qui se passe à l'intérieur, dans le déplacement de soi hors de sa place, n'est repoussé ni par la protection ni par la descente.

Quatrièmement: spéculations et projections anthropologiques

Trois ressources de nature différente arrivent dans le verset en séquence : la nuée est une couverture d'en haut voilant le soleil de la marche, le mann est une nourriture descendant sans semence ni labeur, et la salwā est un oiseau migrateur tombant en nombre dans sa saison. Ce qui relie les trois n'est pas seulement qu'elles sont des denrées alimentaires et des ressources de survie, mais que toutes trois viennent en dehors de l'acte propre de la communauté : elle n'a pas semé, elle n'a pas bâti, elle n'a pas chassé avec effort. La racine (n-z-l) dans «anzalnā» révèle cela : la descente depuis la direction de l'élévation, attribuée au locuteur divin. La sécurité corporelle est complète ; l'épreuve ne vient pas d'un manque de nourriture.

La clause assertive ﴿وَمَا ظَلَمُونَا وَلَٰكِن كَانُوا أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾ révèle la seconde structure : un cadre matériel serré ne garantit pas la sécurité intérieure. La communauté qui dispose d'une couverture contre le soleil et d'une nourriture sans effort peut être en même temps dans un déplacement intérieur qui déplace la personne hors de sa place. La racine (ẓ-l-m) est le placement d'une chose hors de l'endroit qui lui appartient, et le verset dit clairement : ce qui s'est produit n'a pas déplacé le Rabb de sa place, mais a déplacé les agents eux-mêmes. Cette séparation entre la sécurité matérielle et la santé intérieure est la leçon que porte cette scène.