البقرة · الآية 89

Commentaire

La racine ṣ-d-q porte le sens de la fermeté et de l'absence de vacillement : celui qui est véridique est celui qui tient d'un seul tenant avec le réel. Et « confirmant ce qu'ils avaient déjà » dit que l'écrit nouveau est venu affermir la solidité de ce qu'ils portent, non la défaire. Cette formule retire à celui à qui la parole s'adresse tout argument bâti sur « voilà une autre religion ». Le Coran ne vient pas en démolisseur mais en témoin, et il ne vient pas annuler le texte antérieur mais l'éprouver au creuset. Et qui a repoussé le confirmant a repoussé de lui-même ce qu'il confirme, car la jonction est la condition du confirmer. Le verset ne juge pas les communautés sur la différence des envoyés ; il les juge sur la coupure du lien entre les maillons d'un seul livre.

La racine f-t-ḥ a pour noyau fat, une fente fine qui sépare, puis, avec le ḥāʾ, un contenir qui suit le passage. L'ouverture est donc un dévoilement qui passe une fois le bouchon retiré, et demander l'ouverture, c'est réclamer ce dévoilement au bénéfice de qui le réclame. Ils appelaient à une victoire contre ceux qui recouvrent, c'est-à-dire qu'ils demandaient l'ouverture et la victoire par elle, traitant l'ouverture attendue comme un bien qui leur appartenait. Et lorsque l'ouverture est venue, elle n'était pas une propriété qu'ils pouvaient accaparer : ils l'avaient d'abord revendiquée comme titre de leur préséance, et ils l'ont niée dès qu'elle a cessé de servir cette préséance. Le dérèglement n'était pas dans l'ouverture, il était dans la condition de l'ouverture, celle qu'eux-mêmes y avaient attachée.

La racine ʿ-r-f a pour noyau ʿar, une venue au jour qui sort du fond une fois les voiles ôtés, puis, avec le fāʾ, une distinction qui sépare. La reconnaissance n'est donc pas une impression générale, c'est une saisie venue après un dévoilement. Et « ce qu'ils reconnaissaient », à la forme de l'accompli, établit que le dévoilement a bel et bien eu lieu. Vient alors le verbe « ils l'ont recouvert », de k-f-r, qui est le recouvrement. La succession tranche tout : une venue au jour depuis le fond, puis un couvercle rabattu dessus. Et c'est là la forme la plus lourde du recouvrement : ni une ignorance, ni un détournement d'avant le savoir, mais un enfouissement voulu de ce qui s'était découvert. Qui recouvre après avoir reconnu a d'abord avoué, puis a prétendu ensuite qu'il ne savait pas, et cela est le contraire même de la véracité.

La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : ṣ-d-q est une jonction qui précède tout heurt ; f-t-ḥ est une arme qui s'est retournée contre celui qui la portait ; et ʿ-r-f est une venue au jour depuis le fond qu'a reçue le recouvrement de k-f-r.

La scène est bâtie en deux couches. La première : auparavant, ils appelaient à une victoire contre ceux qui recouvrent, de f-t-ḥ, demandant l'ouverture et la victoire, et cette demande reposait sur la supposition que l'ouverture à venir leur appartenait. La seconde : lorsque leur est venu « ce qu'ils reconnaissaient », de ʿ-r-f, une venue au jour depuis un fond, qui détache une chose de ce qui l'entoure, ils l'ont recouverte. Et l'enchaînement tranche la cause : non pas une ignorance, mais un couvercle posé sur une reconnaissance déjà accomplie ; et la preuve qu'ils avaient reconnu, c'est qu'ils demandaient eux-mêmes l'ouverture par elle. Quant au motif réel, le verset qui suit le découvre : la convoitise jalouse, de b-gh-y, une demande qui franchit sa limite, l'étroitesse qui ne supporte pas que la faveur descende ailleurs que là où on l'attendait. Et « confirmant » porte en lui une règle qui oblige : qui reconnaît le confirmé est tenu de reconnaître le confirmant, car confirmer est l'établissement d'un lien. La parole précède le terme : l'appel à l'ouverture est une arme qui s'est retournée contre la main qui la tenait, et le recouvrement est tombé après le savoir, non avant lui.

Deux Lectures

🔬 Réflexion

« Ils appelaient auparavant à la victoire » : L'attente qui se retourne contre elle-même

La racine f-t-ḥ indique la rupture d'une fermeture, d'où proviennent l'« ouverture » (fatḥ) dans la guerre, dans le cœur et dans la parole. La forme istaftaḥa, sur le schème istifʿāl, signifie demander une ouverture avec une insistance répétée. Le verset dit : ﴿وَكَانُوا مِن قَبْلُ يَسْتَفْتِحُونَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا﴾. Avant la descente du Livre, le peuple était dans une attente manifeste de ce qui allait venir, cherchant la victoire par son intermédiaire sur les autres.

Il y a un paradoxe profond dans cette forme. Celui qui demande une ouverture (yastaftiḥ) sait par quoi il la demande ; on ne demande pas une ouverture par l'inconnu. La communauté connaissait la structure de ce qu'elle attendait, et elle l'attendait comme un outil de supériorité sur les autres. Puis le Livre arrive, et il est reconnu par les mêmes descriptions qu'ils utilisaient pour appeler à la victoire. Pourtant, l'arrivée elle-même effondre la structure de supériorité : ce qu'ils attendaient comme un outil pour les séparer des autres est devenu, par sa présence, une ouverture (fatḥ) générale qui ne leur est pas exclusive.

La règle révélée par ce paradoxe est que l'attente fondée sur la supériorité se retourne contre elle-même lorsque l'objet se réalise. Celui qui attend quelque chose pour se distinguer par elle découvre au moment de son arrivée que l'objet ne peut être accaparé (yaḥtajinu). Ainsi, l'arrivée de ce qu'il attendait devient sa déception même. Le Coran utilise cette structure ailleurs : ﴿وَإِذْ قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُم مُّصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَمُبَشِّرًا بِرَسُولٍ يَأْتِي مِن بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ﴾ (٦١:٦). L'annonce vient avant l'événement, supprimant ainsi toute excuse à ceux qui rejettent l'objet au moment de son arrivée.

« Lorsque leur vint ce qu'ils reconnaissaient, ils le recouvrirent » : Le refus après la reconnaissance

La structure grammaticale du verset mérite réflexion. « Ce qu'ils reconnaissaient » (mā ʿarafū) utilise un pronom relatif renvoyant au « Livre ». Il est exprimé comme une chose déjà connue (maʿrifa), et non comme « ce qui était promis » ou « ce qu'ils attendaient ». Le Coran déplace ainsi le lieu de la reconnaissance de l'attente vers la présence : il ne dit pas « ce qu'ils attendaient leur est venu », mais plutôt « ce qu'ils reconnaissaient leur est venu ». La reconnaissance est liée au moment de l'arrivée, non à ce qui l'a précédé. Ils l'ont reconnu quand il leur est venu, puis ils l'ont recouvert (kafarū bihi).

Cette construction exclut toute excuse d'ignorance. Ils n'ont pas rejeté ce qu'ils ne connaissaient pas, mais ce qu'ils reconnaissaient. Le refus (kufr) dans son sens racinaire est le recouvrement de ce que l'homme sait ; ainsi, il ne peut se produire qu'après la reconnaissance. Rejeter une chose que le négateur lui-même reconnaît est le point de condamnation dans tout le Coran. Cela est apparu précédemment en 2:41 : ﴿وَلَا تَكُونُوا أَوَّلَ كَافِرٍ بِهِ﴾, et en 2:75 où ils déforment la parole ﴿مِن بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ﴾ (« après l'avoir comprise »). Ici, ils rejettent ﴿مَّا عَرَفُوا﴾. Le modèle est constant : la reconnaissance suivie du recouvrement, et le recouvrement lui-même dépend de la reconnaissance préalable.

C'est pourquoi le texte se termine par une phrase cohérente avec cette structure : ﴿فَلَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الْكَافِرِينَ﴾. La malédiction (laʿna) dans sa racine (l-ʿ-n) est une rupture d'un lien préexistant. La rupture tombe ici sur ceux qui ont recouvert ce qu'ils reconnaissaient. Le résultat est similaire à ce qui est apparu en 2:88 : ﴿بَل لَّعَنَهُمُ اللَّهُ بِكُفْرِهِمْ﴾. La règle : la malédiction est le résultat de la répétition du recouvrement de ce qui est connu, et la conséquence s'accorde à la cause.

Relation du verset à l'arc : Du plan psychologique à l'événement historique

Le verset déplace le dialogue de la description d'une structure psychologique en 2:87-88 (l'arrogance et les cœurs « enveloppés ») vers la description d'un événement historique précis. Ce qui était recherché dans un temps passé arrive comme l'objet attendu dans le temps présent. La transition entre les deux temps révèle la structure du refus dans sa forme pratique la plus extrême : il ne peut s'agir d'un refus par insouciance, car l'insouciant ne demande pas d'ouverture. Ces gens étaient présents dans leur anticipation de l'objet, puis ils l'ont rejeté lorsqu'il s'est manifesté.

Cela invoque une règle répandue dans le Coran : ce qu'une personne attend dans son absence peut être, dans sa présence, ce qui la brise. Car l'attente construit une image qui sert celui qui attend ; lorsque l'objet arrive dans sa forme réelle, les deux images ne concordent pas. Le choc entre les deux images révèle que ce qu'était attendu n'est pas ce qui est arrivé, même s'il s'agit de la même chose. L'appel à la victoire (istiftāḥ) attendait un objet taillé à la mesure du demandeur, mais l'arrivée a apporté un objet taillé à la mesure de l'objet lui-même.

Cela est mis en parallèle dans Al-Baqarah par ce qui sera mentionné quelques versets plus loin : ﴿الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ ۖ وَإِنَّ فَرِيقًا مِّنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾ (2:146). Reconnaissance comme la reconnaissance de ses propres enfants, et dissimulation malgré la connaissance. La similitude entre les deux versets expose le même modèle : ce qui est connu avec la reconnaissance la plus claire est rejeté avec le recouvrement le plus fort, car celui qui rejette sait que ce qu'il recouvre est précisément ce qui devrait être manifeste.