آل عمران · الآية 200

Commentaire

« Ô » ouvre un appel de longue portée, et la forme d'interpellation avec sa particule d'éveil vient porter le relatif que sa relative définit : ceux qui ont donné confiance. L'accompli au pluriel est la borne des destinataires dans le verset : l'appel atteint quiconque a posé cet acte. La confiance, de ʾ-m-n, est une disposition comprimée que le dedans retient puis qui jaillit et passe au-dehors ; elle vient ici à l'accompli, close, en face d'ordres encore à venir, si bien que ce qui s'est fixé au-dedans devient le fond dont on réclame l'œuvre. Après l'appel viennent quatre ordres au pluriel : la confiance interpellée devient ainsi une entrée dans des actes demandés, non une qualité immobile qui se passerait de mouvement.

Le premier ordre vient de la patience : patientez. La patience, de ṣ-b-r, est une pression qui se resserre dans un passage étroit et s'attache à son lieu, puis le rāʾ l'étire en un cours continu : c'est une prise dont le temps se prolonge et qui ne lâche pas sa position. La conjonction rattache ensuite « rivalisez de patience », de la même matière mais sur le schème de réciprocité, et fait passer l'acte d'une fermeté qui se tient dans l'âme à une fermeté qui court entre deux. Le premier réclame le fond même de la fermeté, le second en réclame l'exercice dans une relation qui dure, et la succession des deux schèmes interdit de lire l'un comme la répétition de l'autre.

La conjonction rattache un troisième ordre : demeurez liés. Le lien, de r-b-ṭ, est un cours continu qui se relie et s'accroche, puis atteint une fermeté large qui recouvre son lieu, et il porte ainsi une jonction qui empêche le relâchement. Le schème de réciprocité fait entrer l'acte dans une relation mutuelle ou renouvelée, et l'ordre vient sans complément : ce qui est demandé est l'établissement du lien lui-même. Sa place dans la série montre son travail : il vient après la patience et la patience partagée, et avant la garde. La fermeté qui tient dans l'âme devient patience entre deux, puis cette patience partagée devient un lien qui garde le groupe de se défaire.

La conjonction rattache « gardez-vous » et fait du nom d'Allāh son objet, réglant ainsi la face vers laquelle la garde se tourne. Les deux lettres w et q de taqwā nouent un enveloppement en profondeur, et le schème réfléchi fait des destinataires ceux qui la prennent sur eux : après trois ordres qui se jouent dans l'âme et entre les membres du groupe, le quatrième vient désigner la face devant laquelle la garde se noue. Puis « afin que » entre sur leur pronom et fait de « vous prospériez » son inaccompli en position d'annonce. La prospérité, de f-l-ḥ, est une ouverture qui pénètre, s'attache au lieu puis se dégage au-dehors, et elle porte une atteinte qui se fraie un chemin. L'espérance est nouée à la série des ordres, non à une promesse détachée de leur accomplissement.

La sourate se clôt sur l'appel à ceux qui ont donné confiance, puis sur quatre actes qui se suivent : patientez, rivalisez de patience, demeurez liés, gardez-vous envers Allāh. Leur ordre garde un passage de la fermeté de l'âme à l'exercice de la patience dans une relation, puis à un lien qui serre la jonction dans le groupe, puis à une garde dont la face est Allāh. La prospérité ne vient pas comme un constat qui s'accomplirait de lui-même, mais comme une fin espérée par « afin que vous ». Les quatre ordres tombent tous sur le groupe interpellé : ce qui est demandé est une œuvre que le groupe accomplit en lui-même, entre ses membres, et devant son Rabb (Celui qui fait croître et veille). La racine commune aux deux premiers ordres les rassemble, et la différence des schèmes interdit de réduire l'un à l'autre.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première présente la conclusion ; la seconde dévoile son cours radical. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.

Interprétation

Premièrement: ce que disent les lettres

Le ṣabr, de ṣ b r, est une fermeture ferme qui enserre ce qui est dessous, puis une liaison qui tient à son lieu, puis un écoulement continu qui l'étend : une pression enserrée qui dure dans le temps et ne se relâche pas. Le rabṭ, de r b ṭ, est un écoulement qui relie et retient, puis une fermeture large qui recouvre son lieu : une jointure ferme et couverte qui empêche le relâchement. La taqwā, de w q y, est un nœud qui entoure et contient, puis une soudure en profondeur : une enceinte nouée du dedans et non une couverture portée par-dessus. Le falāḥ, de f l ḥ, est une fente étroite qui s'ouvre, puis une attache qui tient son lieu, puis un passage qui en sort net : une ouverture qui perce après l'enfermement. L'īmān, de ʾ m n, est une retenue comprimée et disposée, puis un maintien et une contenance intérieure, puis un surgissement pénétrant vers le dehors. Ce qui frappe est que trois de ces racines sont enserrement, maintien et enceinte, tandis que la quatrième seule est une fente qui s'ouvre et sort. Les lettres disent ce que dit la phrase : une exigence de tenir, trois fois en trois lieux, et l'espoir d'une seule ouverture qui vient après elles. C'est pourquoi le fait de tenir arrive comme ordre et l'ouverture arrive suspendue à « peut-être ».

Deuxièmement: la scène

Cette adresse vient comme clôture de toute la sourate, et elle appelle ses destinataires par un acte accompli survenu d'eux : « ô vous qui avez donné confiance ». Quatre ordres pluriels suivent alors, sans rien entre eux que la conjonction : patientez, rivalisez de patience, demeurez liés, gardez-vous envers Allāh. Le premier ordre tombe dans l'âme seule. Le second est au schème réciproque et porte donc l'acte vers ce qui se tient entre deux. Le troisième établit une jointure ferme dans le groupe. Et le quatrième seul énonce un objet explicite : le nom d'Allāh lui-même. Les ordres montent ainsi de l'intérieur vers la relation, vers le groupe, vers la direction devant laquelle la préservation est nouée. On remarquera que seuls les deux ordres du milieu viennent au schème réciproque : les deux actes qui ne s'achèvent pas sans un autre que celui qui les fait tombent au milieu de la chaîne et non à ses extrémités, encadrés par un acte qui tient dans l'âme et un acte dont la direction est énoncée par le nom d'Allāh. La clôture ne vient alors pas comme un constat arrêté mais comme une espérance : « afin que vous prospériez ». Le verbe au présent dans cette espérance garde la prospérité renouvelée et non déclarée acquise, en sorte qu'une longue sourate s'achève sur quatre actions à faire et un but à espérer, non sur un mot d'ordre à répéter.

Troisièmement: le motif qui peut se répéter en tout temps et tout lieu

Cet ordre revient dans tout groupe soumis à une pression prolongée. La patience qui demeure dans une seule âme fait de celui qui la porte un homme qui endure et se durcit envers ceux qui l'entourent ; c'est pourquoi le second ordre porte l'endurance dans une relation mutuelle : une patience que l'on tient auprès de son compagnon, non une patience par laquelle on s'élève au-dessus de lui. La relation elle-même n'est ensuite pas laissée sans entretien : le troisième ordre fait du lien un acte à dresser et à renouveler plutôt qu'un état supposé parce qu'il existait hier. Ici paraît le danger qui atteint les groupes soudés : que le lien devienne le but, en sorte que la loyauté se fixe sur lui au lieu qu'il soit un moyen vers ce qui est plus haut que lui. C'est pourquoi le quatrième ordre nomme une direction hors du groupe, devant laquelle la préservation est nouée. Il revient aussi que cet ordre n'admet pas d'inversion : qui commence par le lien avant la patience rassemble un rang incapable de porter ce qui descend sur lui, et qui commence par la seule préservation prétend à une direction sans groupe qui se tienne devant elle. Puis le plafond de la certitude s'abaisse dans la dernière proposition : qui accomplit les quatre ne possède pas leur résultat, de sorte que la discipline est un chemin et non une garantie. Dans cette limite, celui qui agit demeure un agissant et ne devient pas un créancier.

Quatrièmement: spéculations et projections anthropologiques

Le passage de « patientez » à « rivalisez de patience » pourrait être parallèle à ce que ceux qui étudient le comportement des groupes traitent sous le nom de cohésion de tâche : la survie d'une équipe sous une pression longue s'explique par le lien qui tient entre ses membres plus que par l'endurance de chaque membre pris seul. On remarquera que le verset ne s'arrête pas au premier ordre, plus proche de l'endurance individuelle, mais lui adjoint un schème réciproque qui place l'acte entre deux, puis adjoint à celui-ci un troisième ordre portant sur la jointure même. Cette gradation est ce sur quoi ce champ insiste lorsqu'il sépare la force des individus de la force de ce qui se tient entre eux.

L'insistance de la phrase sur la durée pourrait aussi rejoindre ce que l'étude de la maîtrise de soi appelle la persévérance : les grands effets naissent d'une longue constance dans un seul acte plus que d'un épisode d'intensité. Lue par ses lettres, la racine ṣ b r est une pression enserrée prolongée dans le temps, et l'image concrète des lettres est donc proche de cette description. Et le verset place la persévérance dans deux schèmes plutôt qu'un seul, rendant la durée individuelle et partagée d'un même souffle.

L'abaissement du plafond dans « afin que vous » pourrait toucher ce que l'étude des systèmes sociaux décrit comme la différence entre une procédure accomplie et un résultat possédé : les groupes qui comptent leur discipline comme une garantie de leur résultat se brisent au premier défaut de ce résultat, tandis que ceux qui accomplissent leur travail et laissent l'issue à un autre durent plus longtemps. C'est un parallèle possible dans la description de la structure et de l'effet, non une prétention à ce que le verset règle une théorie de l'organisation des groupes ou du commandement.