﴾ And from the harm of those who blow on knots. ﴿
Al-nafth, in the Arabic tongue, is a breath that leaves the mouth with a little saliva in it; it stands between the two, neither a running spit nor a bare breath. What sets it apart from everything else that leaves the mouth is that it sticks to the one it is blown upon, and so the Arabs said nafatha fī rūʿihi, he blew into his inmost part, meaning that he cast into him something that adheres.
The form naffāthāt is an intensive feminine: a body of them that blows much, not one who blew once. The feminine here attaches to the quality of the act, the blowing souls, more than to a human kind. Every soul that goes out with an intent to make something stick belongs to this species, whether the one who carries it is a man or a woman; the verse takes shelter from a species of act, not from a species of human being.
Al-ʿaqd, in Arabic, is a tight binding that gathers two ends. The knot of a rope holds both ends in one place, and they come loose only when it is undone. The Qur'an uses this root in high senses: the ʿaqd of marriage (the binding of two persons), ʿaqqadtum al-aymān (the binding of the tongue to a ruling), ﴿أَوْفُوا بِالْعُقُودِ﴾ (bindings that are kept). The knot, at its origin, is positive: it gathers and it guards.
When the breath is "on knots," however, the sense has turned over. The knot has become a place where a harmful intent is shut in, as though the one who works sorcery borrowed the tight structure of the binding and deposited in it his adhering breath in place of the pledge and the keeping. The architecture of the binding is the same, and it can carry the load as it can carry the poison.
The verse names sorcery by its workshop rather than by its name, and shows how it works: a breath that goes out, a knot that receives, an intent that adheres to the knot and ties itself there. When the intent has tied itself to the binding, the sorcery becomes a thing present in the world that damages.
This is a delicate teaching: sorcery is a damage built out of made materials, not a power parallel to what has been made. The breath is made, the knot comes of a made act, the intent in the heart is made, and the one who works sorcery uses what was made against the one for whom it was made. That is why this verse comes in the wake of "whatever He has brought into being" in the second verse: sorcery is of the kind of what was made, not outside it. The shelter taken with the One who made all the materials is enough to undo whatever has been assembled out of them.
The falaq is the splitting of what is shut; a knot is shut, and the splitting undoes what has been tied. Here the taking of shelter with the Lord of the splitting-open of dawn from those who blow on knots completes its architecture: that the Lord split every knot into which an intent has been blown against the seeker of shelter.
The Qur'an names the opposite of the blowers among the traits of those who have given trust (al-muʾminūn, root ʾ-m-n): ﴿وَالَّذِينَ يَصِلُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَن يُوصَلَ﴾. Those join, while the blowers tie with a harmful intent; the joining is by God's leave, and the harmful knot has gone out of the leave. The sheltering calls up the highest leave, the one that splits everything that was not permitted.
Everything tied by a hidden breath is split open by a breath taken from a name raised high.
The second of the named harms is an act being practiced, a breath on knots, rather than a darkness that settles. The nafth, in its root n-f-th, is a breath that leaves the mouth with a little saliva in it, between a running spit and a bare breath, and it is set apart in this, that it sticks to the one it is blown upon; the Arabs said nafatha fī rūʿihi, he blew into his inmost part, meaning he cast into him something that adheres. The form naffāthāt is an intensive feminine that points to the quality of the soul itself, the blowing soul, and to no particular human kind, whether the one who carries it is a man or a woman. Then comes the other word: "on knots." The ʿaqd, in its root ʿ-q-d, is a tight binding that gathers two ends, and most of its uses in the Qur'an are positive: the ʿaqd of marriage, ﴿أَوْفُوا بِالْعُقُودِ﴾. The binding, at its origin, is the very architecture of keeping faith, holding two ends together so that they do not come loose. Blowing "on knots" is therefore the turning over of that architecture: the one who works sorcery borrows the structure of the binding and deposits in it an adhering breath in place of the pledge and the keeping, and the harmful intent ties itself to the binding and becomes a thing present in the world that damages. This is a delicate teaching: sorcery is a damage built out of made materials, not a power parallel to what has been made. The breath is made, the knot comes of a made act, the intent in the heart is made; the one who works sorcery uses what was made against the one for whom it was made, and that is why this verse comes in the wake of "whatever He has brought into being" in the second. In the facing of the first verse with the fourth, the architecture of the sheltering is tied: the falaq is the splitting of what is shut, a knot is shut, and the splitting undoes what has been tied. The Qur'an names the opposite of the blowers among the traits of those who have given trust: ﴿وَالَّذِينَ يَصِلُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَن يُوصَلَ﴾; those join by God's leave, and the blowers tie with an intent that has gone out of the leave. The sheltering calls up the highest leave, the one that splits everything that was not permitted, and everything tied by a hidden breath is split open by a breath taken from a name raised high.
﴾ Et du mal des souffleuses sur les nœuds. ﴿
Al-nafth, en langue arabe, est un souffle qui sort de la bouche avec un peu de salive. Ni un crachat qui coule, ni une expiration nue : entre les deux. Ce qui le distingue de tout ce qui sort de la bouche, c'est qu'il colle à celui sur qui il se pose. Les Arabes ont dit : nafatha fī rūʿihi, il a soufflé dans son for intérieur, c'est-à-dire il y a jeté quelque chose qui adhère.
Et la forme naffāthāt est un intensif au féminin : non pas une qui a soufflé une fois, mais tout un ensemble qui souffle beaucoup. Le féminin ne tient pas ici à un genre humain, il tient à la qualité de l'acte : les âmes souffleuses. Toute âme qui sort avec une intention de coller est de cette espèce, que celui qui la porte soit homme ou femme. Le verset demande protection contre une espèce d'acte, non contre une espèce d'humains.
Al-ʿaqd, en arabe, est un lien serré qui réunit deux extrémités. Le nœud de la corde tient les deux bouts au même endroit, et ils ne se libèrent qu'en le défaisant. Et le Coran emploie cette racine dans des sens élevés : le ʿaqd du mariage (lien de deux personnes), ʿaqqadtum al-aymān (lien de la langue à un jugement), ﴿أَوْفُوا بِالْعُقُودِ﴾ (des liens qu'on garde). Le nœud, à l'origine, est positif : ce qui réunit et ce qui garde.
Mais quand le souffle se fait « sur les nœuds », le sens s'est retourné. Le nœud est devenu le lieu où l'on enferme une intention nuisible : celui qui pratique l'ensorcellement emprunte la structure serrée du nœud, mais il y dépose son souffle collant au lieu de l'engagement et de la fidélité. L'architecture du lien est la même, elle peut porter la charge et elle peut porter le poison.
Le verset ne nomme pas l'ensorcellement par son nom, il le nomme par son atelier. Il montre comment il travaille : un souffle qui sort, un nœud qui reçoit, une intention qui adhère au nœud et s'y noue. Et quand l'intention s'est nouée avec le lien, l'ensorcellement devient une chose présente dans le monde, qui nuit.
Et c'est un enseignement délicat : l'ensorcellement n'est pas une puissance parallèle à ce qui a été fait, c'est un dommage bâti avec des matériaux faits. Le souffle est fait, le nœud vient d'un acte fait, l'intention dans le cœur est faite. Celui qui ensorcelle se sert de ce qui a été fait contre celui pour qui cela a été fait. C'est pourquoi ce verset vient dans le sillage de « tout ce qu'Il a fait être » au deuxième : l'ensorcellement est du genre de ce qui a été fait, il ne lui est pas extérieur. Et l'abri pris auprès de Celui qui a fait tous les matériaux suffit à défaire ce qui en a été assemblé.
Le falaq est la fente de ce qui est clos. Et un nœud est clos. La fente délie ce qui a été noué. Se mettre à l'abri auprès du Maître de la fente contre les souffleuses sur les nœuds achève ici son architecture : que le Maître fende tout nœud dans lequel une intention a été soufflée contre toi.
Et le Coran nomme le contraire des souffleuses parmi les traits de ceux qui font confiance (al-muʾminūn, racine ʾ-m-n) : ﴿وَالَّذِينَ يَصِلُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَن يُوصَلَ﴾. Ceux-là relient, et les souffleuses nouent avec une intention nuisible. Le lien se fait avec la permission d'Allah ; le nœud nuisible est sorti de la permission. Et la prise de refuge fait venir la permission la plus haute, celle qui fend tout ce qui n'a pas été permis.
Tout ce qui a été noué par un souffle caché se fend par un souffle pris d'un nom élevé.
Le deuxième des maux nommés n'est pas une obscurité qui se pose, c'est un acte que l'on pratique : un souffle sur des nœuds. Le nafth, dans sa racine n-f-th, est un souffle qui sort de la bouche avec un peu de salive, entre le crachat qui coule et l'expiration nue, et il se distingue en ceci qu'il colle à celui sur qui il se pose ; les Arabes ont dit nafatha fī rūʿihi, il a soufflé dans son for intérieur, c'est-à-dire il y a jeté quelque chose qui adhère. Et la forme naffāthāt est un intensif au féminin qui ne renvoie pas à un genre humain particulier, mais à la qualité de l'âme elle-même, l'âme souffleuse, que celui qui la porte soit homme ou femme. Puis vient l'autre mot : « sur les nœuds ». Le ʿaqd, dans sa racine ʿ-q-d, est un lien serré qui réunit deux extrémités, et la plupart de ses emplois coraniques sont positifs, le ʿaqd du mariage, ﴿أَوْفُوا بِالْعُقُودِ﴾. Le lien, à l'origine, est l'architecture même de la fidélité : ce qui tient deux bouts ensemble pour qu'ils ne se libèrent pas. Souffler « sur les nœuds » est donc le retournement de cette architecture : celui qui ensorcelle emprunte la structure du lien mais y dépose un souffle collant au lieu de l'engagement et de la fidélité, et l'intention nuisible se noue avec le lien et devient une chose présente dans le monde, qui nuit. Et c'est un enseignement délicat : l'ensorcellement n'est pas une puissance parallèle à ce qui a été fait, c'est un dommage bâti avec des matériaux faits. Le souffle est fait, le nœud vient d'un acte fait, l'intention dans le cœur est faite. Celui qui ensorcelle se sert de ce qui a été fait contre celui pour qui cela a été fait, et c'est pourquoi ce verset vient dans le sillage de « tout ce qu'Il a fait être » au deuxième. Dans le vis-à-vis du premier verset et du quatrième se noue l'architecture de la prise de refuge : le falaq est la fente de ce qui est clos, et un nœud est clos ; la fente délie ce qui a été noué. Et le Coran nomme le contraire des souffleuses parmi les traits de ceux qui font confiance : ﴿وَالَّذِينَ يَصِلُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَن يُوصَلَ﴾ ; ceux-là relient avec la permission d'Allah, et les souffleuses nouent avec une intention sortie de la permission. La prise de refuge fait venir la permission la plus haute, celle qui fend tout ce qui n'a pas été permis. Tout ce qui a été noué par un souffle caché se fend par un souffle pris d'un nom élevé.