الإسراء · الآية 40

Commentaire

Le verset s'ouvre sur une hamza, puis un fa-, puis un verbe : a, fa, aṣfā. Le fa- rattache ce qui vient à ce qui précède, et la hamza se place devant lui : la question tombe donc sur le rattachement lui-même. La question n'est pas « l'a-t-il fait », mais « cela s'ensuit-il donc de ce qui vient d'être entendu ».

C'est une interrogation qui refuse, non une interrogation qui s'informe. Elle ne demande pas un savoir détenu par celui à qui l'on parle pour qu'il le transmette ; elle expose la parole à celui qui l'a dite, pour qu'il la voie exposée. Qui est interrogé sur sa parole en cette forme se l'est vu rendre avant même de répondre.

Aṣfā est la forme afʿala de ṣ-f-w. Le ṣafw est une tenue qui sépare et écarte, puis rattache ce qui reste à celui à qui il revient : le mélange est mis de côté, et le pur est remis. Le sens ainsi avancé n'est donc pas un simple don, mais un triage qui s'achève par la remise de la part claire à un seul côté.

Le bi- de bil-banīn, « les fils », est le bi- de ce par quoi le triage s'est opéré. Les banūn (b-n-y) viennent d'un contact tenant qui contient puis se prolonge en courant : un bâti qui se joint et se continue. La prétention est donc que le côté nettoyé a été déposé dans les mains de ceux à qui l'on parle.

La seconde moitié est jointe par un wa-, et se tient ainsi à côté de la première dans une seule phrase. Ittakhadha, « pris », est la forme iftaʿala, et cette forme retourne l'acte sur celui qui l'accomplit : la prise (ʾ-kh-dh) est ici une prise pour soi.

La parole avancée est donc un partage complet : un côté prend ce qui a été trié pour lui, et à l'autre côté est attribué ce qui a été pris « parmi » autre chose que ce qui a été trié. Et min est partitif : même ce qui est pris est une part détachée. Le verset ne discute pas des deux espèces qu'il nomme ; il expose le partage que le locuteur a établi, puis l'endroit où il s'y est tenu par son propre choix. Qui partage et se remet à lui-même la part claire a déclaré sa balance avant qu'on ne l'interroge.

Trois attaches dans une phrase brève : inna, le lām d'insistance dans la-taqūlūna, « vous dites », et un accusatif interne qui renforce son verbe : qawlan. Le verbe est à l'inaccompli, ce qui indique une parole renouvelée, non une seule fois.

Puis la parole est qualifiée de ʿaẓīm. Le ʿaẓm, l'os (ʿ-ẓ-m), est une masse soudée et serrée sous une couverture épaisse : ce sur quoi la chair se dresse, et ce qui la porte. Est donc ʿaẓīm tout ce qui est épais de corps ou de valeur. Le verset n'a pas dit « une parole mensongère », ni « une parole vaine » ; il a dit ʿaẓīman, « d'un grand poids ». La parole n'est pas mesurée ici à sa vérité mais à sa taille, et celui qui la dit est mesuré à ce qu'il a porté.

Une hamza posée sur un fa- place la question sur le rattachement et non sur l'énoncé : la parole est exposée à celui qui l'a dite, et lui est rendue avant toute réponse. Puis la parole se déploie en deux moitiés. « Trié les fils » est un triage qui écarte le mélange et remet le pur à un côté ; « pris parmi les anges des femelles » est une prise qui se retourne sur le preneur, rendue partielle par min. Le partage est donc complet dans sa lettre, et celui qui le dit l'a établi puis s'y est tenu où il a voulu. Le verset ne nomme pas ceux qui le disent et ne décrit pas les deux espèces ; il se contente de dresser les deux moitiés côte à côte. Puis trois attaches se resserrent sur une seule phrase, pour que tout cela soit dit « une parole d'un grand poids » : une qualification par l'épaisseur de la valeur, non par le mensonge. La balance que le locuteur s'est dressée pour lui-même est celle qu'on pose sous sa parole.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première annule l'attribution ; la seconde lit dans la construction du verset un partage tendu à celui qui l'a fait, et une clausule qui pèse la parole à sa taille. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.