﴾ That is only Satan, making his allies objects of fear. So do not fear them; fear Me, if you are ones who give trust. ﴿
"Only" combines emphasis and restriction, and the distal demonstrative carries the mīm that addresses a group. The predicate "Satan" is an explicit name in the verse, and it assigns to him the matter pointed at in the preceding speech. Satan, from sh-ṭ-n, denotes a confining that enters a broad pressure and then issues from the inward to the outside, so it carries a distancing that severs the direction. The verse gives him no second name, no story and no form; the restriction is enough to designate him.
The present verb describes Satan by the act of making fear. Fear, from kh-w-f, is an emptiness that spreads in its bearer and breaks up his cohesion, and the tafʿīl form carries a sustained and repeated charge in producing that fear. The stated object, "his allies," is annexed to Satan, so those bound to him become the image through which he drives fear toward those addressed.
The fāʾ follows this naming of the source and of the act with a prohibition addressed to the group: do not fear them. The plural wāw makes those addressed the agents, and the hāʾ and the mīm refer back to Satan's allies, so the reference is kept distinct from the singular name of Satan. Without denying that the earlier report exists, or asking that it be ignored, the prohibition prevents those allies from becoming the place where the fear of those addressed settles. No practical method of resisting them is added, because the verse carries the direction straight on to the command that follows.
The wāw joins an affirmative command to the prohibition: fear Me. The first-person yāʾ, dropped in the script and indicated by the short vowel, makes Allah the side toward which the fear is commanded. The inward therefore passes from fear of the allies, which the intimidating produces, to fear of the One who speaks, which the command knots to trust. Through this setting of one against the other, fear itself is reordered and its direction changes.
"If" closes on a condition that binds the compliance to their being those who give trust. Trust, from ʾ-m-n, is a sudden release that enters an inward holding fast and then issues out in trust, and "those who give trust" is a plural active participle conveying a continuing active nature. Rather than granting the title apart from the act, the condition places the prohibition of fearing the allies and the command to fear Allah within what trust requires, and it opens no ruling upon those to whom this formula is not addressed.
The text restricts what is pointed at to Satan alone, who makes his allies objects of fear, and it makes the tafʿīl form a sustained and repeated charge. It then answers that intimidating with two movements, not one: a prohibition of fearing the allies and a command to fear Allah. The plural pronoun preserves the reference to the allies, and the first-person pronoun preserves the side to which the command turns. At the close, the condition binds this reversal to the continuing active nature of trust, with no names given to the allies, no story for Satan, and no method outside the prohibition and the command.
﴾ Ce n'est que Satan, faisant de ses alliés des objets de peur. Ne les craignez donc pas ; craignez-Moi, si vous êtes de ceux qui donnent confiance. ﴿
« Ce n'est que » réunit l'affirmation et la restriction, et le démonstratif de l'éloignement porte la marque qui s'adresse au groupe. L'attribut « Satan » est un nom explicite dans le verset, et il lui rapporte l'affaire désignée dans la parole précédente. Satan, de sh-ṭ-n, est un resserrement qui entre dans une pression large puis jaillit du dedans vers le dehors, et il porte un éloignement qui sépare la direction. Le verset ne lui ajoute ni autre nom, ni récit, ni figure ; la restriction suffit à le désigner.
L'inaccompli décrit Satan par l'acte de faire peur. La peur, de kh-w-f, est un vide qui s'étend en celui qui la porte et défait sa cohésion, et la forme tafʿīl porte une charge soutenue et répétée dans la production de cette peur. Le complément énoncé, « ses alliés », est rattaché à Satan : ceux qui lui sont liés deviennent donc l'image par laquelle il pousse la peur vers ceux à qui l'on parle.
Le fāʾ fait suivre cette désignation de la source et de l'acte d'une interdiction adressée au groupe : « Ne les craignez donc pas. » Le wāw du pluriel fait des destinataires les agents, et le hāʾ et le mīm reviennent aux alliés de Satan, en sorte que la référence ne se confond pas avec le nom singulier de Satan. L'interdiction ne nie pas l'existence de la nouvelle précédente et ne demande pas de l'ignorer ; elle empêche que ces alliés deviennent le lieu où se fixe la peur de ceux à qui l'on parle. Aucune méthode pratique pour leur résister n'est ajoutée, car le verset porte la direction aussitôt vers l'ordre qui suit.
Le wāw coordonne à l'interdiction un ordre affirmatif : « craignez-Moi ». Le yāʾ de la première personne, retranché dans le tracé et signalé par la voyelle brève, fait d'Allāh le côté vers lequel la peur est ordonnée. Le dedans passe ainsi de la peur des alliés, que l'intimidation produit, à la peur de Celui qui parle, que l'ordre noue à la confiance. Par cette mise en regard, la peur elle-même est réordonnée et sa direction change.
« Si » clôt sur une condition qui rattache l'obéissance au fait qu'ils soient croyants. La confiance, de ʾ-m-n, est un lâcher qui entre dans une prise intérieure puis jaillit en confiance, et « ceux qui donnent confiance » est un participe actif pluriel qui porte une nature agissante continue. La condition n'accorde pas le titre sans l'acte ; elle place l'interdiction de craindre les alliés et l'ordre de craindre Allāh à l'intérieur de ce que la confiance exige. Elle n'ouvre aucun jugement sur ceux à qui cette formule n'est pas adressée.
Le texte restreint au seul Satan ce qui est désigné, lui qui fait de ses alliés des objets de peur, et il fait de la forme tafʿīl une charge soutenue et répétée. Puis il répond à cette intimidation par deux mouvements et non par un seul : une interdiction de craindre les alliés et un ordre de craindre Allāh. Le pronom pluriel garde la référence des alliés, et le pronom de la première personne garde le côté vers lequel l'ordre se tourne. À la fin, la condition rattache ce retournement à la nature agissante et continue de la confiance, sans donner de noms aux alliés, sans récit pour Satan et sans aucune méthode en dehors de l'interdiction et de l'ordre.