﴾ Then you shall surely see it with the eye of certainty. ﴿
Thumma, in this verse, carries you from the act of seeing, left bare in the verse before, to the act of seeing held here by its qualifier. This is no surface repeating; it is a deepening. The same verb, "you shall surely see," is taken up again, but now it is tied to an attribute. The verb was a report; it becomes a description. The single heap of speech comes apart into two degrees.
And this following-on has its logic: it is not enough that you be told you will see. You must be told what your seeing is. Many a spectacle is seen and reaches no one. What reaches, among them, is what your eye sees with a certainty that pierces. The verse sets the ordinary look apart from the braced look, and chooses the second for the one who piles up (al-mutakāthir, root k-th-r).
The root ʿ-y-n, in Arabic, gathers three senses into a single word: the eye that sees, the spring that wells up, and the ʿayn of a thing, which is its very self. All three come from the same root, and this is no bare accident: what wells up from within shows itself as a visible point, and the visible point is the very self of the thing, that by which it is made determinate. The eye, in the body, is a spring of tears and of looking; the spring, in the earth, is a welling of water; and the ʿayn of a thing is that in which its own self shows.
And "the eye of certainty" opens these three senses at once: an eye that sees certainty, an eye out of which certainty wells up, and the very self of certainty. The seeing here is not a bare spectacle; it is a touching of the self in which certainty gathers. So the one who piles up does not slip out from under this seeing: were it a passing look, he could turn aside and forget. But it is a seeing of a self, and a self is not forgotten.
And al-Baqara uses this same root for the spring that wells up: ﴿فَانفَجَرَتْ مِنْهُ اثْنَتَا عَشْرَةَ عَيْنًا﴾, "and twelve springs burst out of it." The ʿayn there is a spring of water welling out of a stone. The same root opens here a spring of certainty. The water in that verse is a favour that gives drink; the certainty in this Surah is a piercing that breaks the outbidding. And both of them well up from a point.
The Surah keeps moving certainty along: a knowing in the fifth verse, then an eye here, then a question in the last verse. And this verse is the passage from the heart's knowing to the eye's seeing. And the verse after it carries that passage further still: the question about the blessing, which makes the one questioned the very matter of the question, so that he no longer stays a watcher from a distance.
So the Surah, in eight verses, gathers what a great deal of speech does not gather: a naming of the condition, a checking repeated, a knowing then an eye then a question. Steps that climb by degrees in the human soul every time it comes back from outbidding to certainty. Whoever has seen with his eye what he knew in his heart goes back to the outbidding no more.
The verse takes up the verb of seeing with the same three braces, and adds the qualifier of the seeing: "with the eye of certainty." The move from "the knowing of certainty," in the fifth verse, to "the eye of certainty," here, is a move from the heart to the sight, from hearsay to the spectacle. And thumma, at the head of the verse, is no delay of time but a delay of speech: first you shall see, then, after a gap, you shall see it with the eye of certainty.
And the annexion, "the eye of certainty," is of the essence. Not "with certainty" as a circumstance, but "the eye of certainty" as a genitive: the seeing itself is the very self of certainty and its point. And the root ʿ-y-n gathers three senses whose root does not come apart: the eye of the human being that sees, the spring of water that wells up, and the very self of a thing. What wells up from within shows itself as a visible point. A seeing seen with the eye of certainty is not forgotten: it is a meeting with a self, and not with a spectacle.
And the ladder is complete: the knowing of certainty (ʿilm al-yaqīn), a heart that knows; the eye of certainty (ʿayn al-yaqīn), a sight that sees; and what the last verse lets be glimpsed of the truth of certainty (ḥaqq al-yaqīn), the whole being put to the question. The Surah is a ladder of certainty that brings the one who piles up down from the life of the count to the standing of the reckoning.
﴾ Puis vous la verrez de l'œil de la certitude. ﴿
Thumma, dans le verset, te fait passer de l'acte de voir, nu au verset précédent, à l'acte de voir tenu ici par sa qualification. Ce n'est pas une reprise de surface ; c'est un approfondissement. Le même verbe, « vous verrez certainement », est repris, mais il se trouve lié à un attribut. Le verbe était une nouvelle ; il devient une description. Le tas unique de la parole se défait en deux degrés.
Et cette succession a sa logique : il ne suffit pas qu'on t'annonce que tu verras. Il faut qu'on te dise quelle est ta vision. Bien des spectacles sont vus et n'atteignent personne. Ce qui atteint, parmi eux, c'est ce que ton œil voit avec une certitude qui perce. Le verset sépare le regard ordinaire du regard appuyé, et choisit pour l'homme du takāthur le second.
La racine ʿ-y-n, en arabe, rassemble trois sens dans un seul mot : l'œil qui voit, la source qui jaillit, et le ʿayn d'une chose, c'est-à-dire son essence. Les trois viennent de la même racine, et ce n'est pas un pur hasard : ce qui jaillit du dedans apparaît comme un point visible, et le point visible est l'essence de la chose, ce par quoi elle se détermine. L'œil, dans le corps, est une source de larmes et de regard ; la source, dans la terre, est un jaillissement d'eau ; et le ʿayn d'une chose est ce en quoi son essence se montre.
Et ʿayna l-yaqīn ouvre ces trois sens à la fois : un œil qui voit la certitude, un œil d'où la certitude jaillit, et l'essence même de la certitude. La vision, ici, n'est pas un simple spectacle ; c'est un contact avec l'essence où la certitude se rassemble. Aussi l'homme du takāthur n'échappe-t-il pas à cette vision : si elle était un regard de passage, il pourrait se détourner et oublier. Mais c'est une vision d'essence, et l'essence ne s'oublie pas.
Et al-Baqara emploie la même racine pour la source qui jaillit : ﴿فَانفَجَرَتْ مِنْهُ اثْنَتَا عَشْرَةَ عَيْنًا﴾. Le ʿayn, là-bas, est une source d'eau qui jaillit d'une pierre. La même racine ouvre ici une source de certitude. L'eau, dans ce verset, est un bienfait qui abreuve ; la certitude, dans cette sourate, est un percement qui casse la surenchère. Et l'une et l'autre jaillissent d'un point.
La sourate déplace la certitude : un savoir au cinquième verset, puis un œil ici, puis une question au dernier verset. Et ce verset est le passage du savoir du cœur à la vision de l'œil. Et le verset suivant déplace le passage plus loin encore : la question sur le bienfait, qui fait de celui qu'on interroge la matière même de la question, si bien qu'il ne demeure plus spectateur de loin.
Ainsi la sourate, en huit versets, rassemble ce que beaucoup de paroles ne rassemblent pas : un diagnostic, un coup d'arrêt répété, un savoir puis un œil puis une question. Des pas qui montent par degrés dans l'âme humaine chaque fois qu'elle revient de la surenchère à la certitude. Qui a vu de son œil ce qu'il savait de son cœur ne revient plus à la surenchère.
Le verset reprend le verbe de la vision avec les mêmes trois appuis, et il ajoute la qualification de la vision : « de l'œil de la certitude ». Le passage de « du savoir de la certitude », au cinquième verset, à « l'œil de la certitude », ici, est un passage du cœur au regard, de l'ouï-dire au spectacle. Et thumma, en tête du verset, n'est pas un délai de temps mais un délai de parole : d'abord vous verrez, puis, après un écart, vous la verrez de l'œil de la certitude.
Et l'annexion « l'œil de la certitude » est essentielle. Non pas « avec certitude » comme circonstance, mais « l'œil de la certitude » comme génitif : la vision elle-même est l'essence de la certitude et son point. Et la racine ʿ-y-n rassemble trois sens dont la racine ne se divise pas : l'œil de l'humain qui voit, la source d'eau qui jaillit, et l'essence même d'une chose. Ce qui jaillit du dedans apparaît comme un point visible. La vision qui se voit de l'œil de la certitude ne s'oublie pas : elle est une rencontre avec l'essence, non avec le spectacle.
Et l'échelle est complète : ʿilm al-yaqīn, un cœur qui sait ; ʿayn al-yaqīn, un regard qui voit ; et ce que le dernier verset laisse entrevoir de ḥaqq al-yaqīn, l'être entier qui est interrogé. La sourate est une échelle de certitude qui fait descendre l'homme du takāthur de la vie du compte à la station du décompte.