﴾ Then, on that Day, you shall surely be questioned about the blessing. ﴿
The root s-ʾ-l turns on a demand that pierces and fastens upon the one it aims at. It is not a passing question that can be sidestepped. The act of questioning, in Arabic, clings to the one questioned, and it calls for an answer that pierces in its turn. And the form in the verse is passive: la-tusʾalunna. The questioner is not named, because he is known. And the place is not named, because it is fixed by "on that Day." The verb comes bare so that the hearer may himself be its matter.
And the three braces come back here as in the two verses before: the lām of the oath, the heavy nūn of insistence, the plural form. The Surah closes on the very rhythm with which it opened the turn of seeing: an oath and a heavy nūn. As if it were saying: the seeing cannot be escaped, and the question as little. You will not slip past the first in order to slip past the second.
The root n-ʿ-m, in Arabic, turns on a giving that flows and then knits itself into the life of the one who receives it. The niʿma is what comes down upon the heart, so that the heart settles on it and grows quiet. And "the blessing," in the verse, gathers all of that: every rest, every filling, every shade in which the heart grows calm. And the definite article takes in the whole kind: not the blessing set down in a register, but every single thing a human being had joy of in his life.
And the definite article in "the blessing" makes the question total, excepting nothing. The question does not come down from the greatest to the least; it falls first on what you hold to be nothing in yourself. A date is a blessing, a drop is a blessing, and the breath you are breathing is a blessing.
And al-Baqara opens the blessing of the Garden in describing those who trusted (alladhīna āmanū, root ʾ-m-n): ﴿جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ﴾, "gardens with rivers running beneath them," a blessing that runs without cutting off. And the blessing about which the question comes in this Surah is of that same kind of good, but it stands in the world here. What was handed you here is a share of that running, and the reckoning uncovers how you received it: did you give thanks, or did you make an outbidding of it?
The Surah opened on "the piling-up-against-each-other" and closes on "the blessing." And this apportioning is meant: what you outbid with at the start, you are questioned about at the end. The two words stand face to face in root and in sense. Takāthur is from k-th-r, and naʿīm from n-ʿ-m. But the outbidding is a heap that is counted, and the blessing is a spring that flows. The difference is not in the amount; it is in the understanding. Whoever saw in his hand a blessing gave thanks; whoever saw in it a capital for boasting outbid.
And the question in the last verse breaks the difference between those who come through and those who are lost. All are questioned. But the question itself comes out carrying different answers. Whoever did not outbid answers with thanks. Whoever outbid answers with silence. And on that Day the answers are uncovered. The Surah, in eight verses, opens three degrees of certainty: a knowing, then an eye, then a question. Whoever has reached the third degree has himself become the truth of certainty.
The closing overturns, upon the one who piles up, everything he held as settled. He was counting what served him, and he is questioned about it. He was totalling what he boasted of, and he is held to account by it. And the question is not about the wrongdoing, but about the blessing. The root n-ʿ-m turns on a giving that flows and then knits itself into the life of the one who receives it. And "the blessing," made definite by the article, takes in the whole kind: every rest, every filling, every drop of good. What you were counting as capital in your reckoning becomes the matter of a question in His.
And the root s-ʾ-l turns on a demand that pierces and fastens upon the one it aims at. "You shall surely be questioned" is passive: the one who acts is known, and the place is fixed by "on that Day." And the three braces return as in the two verses before. The Surah closes on the same rhythm: an oath and a heavy nūn. The seeing cannot be escaped, and the question as little.
And the logic of the verse is plain: what you hold to be nothing in yourself enters the reach of the question. And what al-Baqara said in another wording comes here to meet the question and seal it: ﴿وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ﴾, "and God is swift at the reckoning." Swift because nothing at all escapes Him, and not because He takes the matter lightly.
﴾ Puis, ce jour-là, vous serez certainement interrogés sur le bienfait. ﴿
La racine s-ʾ-l tourne autour d'une demande qui perce et qui s'attache à celui qu'elle vise. Ce n'est pas une question de passage qu'on peut esquiver. L'acte d'interroger, en arabe, colle à celui qu'on interroge, et il appelle une réponse qui perce à son tour. Et la forme, dans le verset, est au passif : la-tusʾalunna. Celui qui interroge n'est pas nommé, parce qu'il est connu. Et le lieu n'est pas nommé, parce qu'il est fixé par « ce jour-là ». Le verbe vient nu pour que l'auditeur soit lui-même sa matière.
Et les trois appuis reviennent ici comme dans les deux versets précédents : le lām du serment, le nūn lourd d'insistance, la forme du pluriel. La sourate se ferme sur le rythme même par lequel elle avait ouvert la reprise de la vision : un serment et un nūn lourd. Comme si elle disait : la vision est inévitable, et la question l'est autant. Tu n'échapperas pas à la première pour échapper à la seconde.
La racine n-ʿ-m, en arabe, tourne autour d'un don qui coule puis se noue à la vie de celui qui le reçoit. La niʿma est ce qui descend sur le cœur, de sorte qu'il s'y pose et s'apaise. Et « le bienfait », dans le verset, rassemble tout cela : chaque repos, chaque rassasiement, chaque ombre où le cœur se calme. Et l'article défini embrasse le genre entier : non le bienfait inscrit sur un registre, mais toute chose dont l'humain a joui dans sa vie.
Et l'article défini, dans « le bienfait », rend la question totale, sans exception. La question ne descend pas du plus grand au plus petit ; elle tombe d'abord sur ce que tu tiens pour rien en toi-même. La datte est un bienfait, la goutte est un bienfait, et le souffle que tu respires est un bienfait.
Et al-Baqara ouvre le bienfait du Jardin en décrivant ceux qui ont fait confiance (al-muʾminūn, racine ʾ-m-n) : ﴿جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ﴾, un bienfait qui coule sans interruption. Et le bienfait sur lequel on est interrogé dans cette sourate est du même genre de bien, mais il est dans le monde d'ici. Ce qui t'a été donné ici est une part de ce ruissellement, et le décompte découvre comment tu l'as reçu : as-tu remercié, ou en as-tu fait une surenchère ?
La sourate s'est ouverte sur « l'accumulation-en-rivalité » et se ferme sur « le bienfait ». Et cette répartition est voulue : ce dont tu as fait surenchère au commencement, tu en es interrogé à la fin. Les deux mots se font face, racine contre racine et sens contre sens. Le takāthur vient de k-th-r, et le naʿīm de n-ʿ-m. Mais la surenchère est un tas qu'on compte, et le bienfait une source qui coule. La différence n'est pas dans la quantité, elle est dans la compréhension. Qui a vu dans sa main un bienfait a remercié ; qui y a vu un capital de vantardise a surenchéri.
Et la question, au dernier verset, casse la différence entre ceux qui échappent et ceux qui périssent. Tous sont interrogés. Mais la question elle-même ressort avec des réponses différentes. Qui n'a pas surenchéri répond par un remerciement. Qui a surenchéri répond par un silence. Et ce jour-là les réponses se découvrent. La sourate, en huit versets, ouvre trois degrés de certitude : un savoir, puis un œil, puis une question. Qui a atteint le troisième degré est devenu lui-même la vérité de la certitude.
La clôture renverse, sur l'homme de la surenchère, tout ce qu'il tenait pour acquis. Il comptait ce qui lui profitait, et il en est interrogé. Il dénombrait ce dont il se vantait, et il en est tenu pour compte. Et la question ne porte pas sur la faute, mais sur le bienfait. La racine n-ʿ-m tourne autour d'un don qui coule puis se noue à la vie de celui qui le reçoit. Et « le bienfait », défini par l'article, embrasse le genre entier : chaque repos, chaque rassasiement, chaque goutte de bien. Ce que tu comptais comme capital dans ton compte devient matière de question dans le Sien.
Et la racine s-ʾ-l tourne autour d'une demande qui perce et qui s'attache à celui qu'elle vise. La-tusʾalunna est au passif : celui qui agit est connu, et le lieu est fixé par « ce jour-là ». Et les trois appuis reviennent comme dans les deux versets précédents. La sourate se ferme sur le même rythme : un serment et un nūn lourd. La vision est inévitable, et la question l'est autant.
Et la logique du verset est claire : ce que tu tiens pour rien en toi-même entre dans le domaine de la question. Et ce qu'al-Baqara disait sous une autre expression rejoint ici la question et la scelle : ﴿وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ﴾, « et Dieu est prompt au décompte ». Prompt parce que rien ne Lui échappe, non parce qu'Il prendrait la chose à la légère.