الانشقاق · الآية 1

Commentaire

La sourate s'ouvre sur idhā, et non sur la particule du doute. L'écart entre les deux tient toute la posture : celle-ci suspend la parole à un temps qui vient, celle-là la suspend à une chose qui peut advenir ou non. Ce qui est suspendu ici est un temps, non une éventualité.

Puis la réponse ne vient pas. La phrase s'ouvre dans ce verset et reste ouverte au deuxième, au troisième, au quatrième et au cinquième. L'auditeur qui attend ce qui suit la condition traverse cinq versets en se tenant à un seul bout. L'attente elle-même est devenue une part de l'adresse, et une phrase qui ne se referme pas vite garde son auditeur debout.

Al-samāʾ, « le ciel », vient de s-m-w : un rassemblement qui se joint et s'élève. Le mot nomme donc la direction de la hauteur et son toit, tout ce qui s'élève au-dessus de la tête et donne son ombre à ce qui est dessous. De la même racine vient ism, le nom : ce qu'on élève sur la chose nommée et qui la désigne. La hauteur est dans les lettres avant d'être dans le sensible.

Le verset s'arrête au nom. Il dit « le ciel » et passe à l'acte qui tombe sur lui : ni forme, ni bord, ni description d'un corps. Le mot vient au nominatif, placé devant son verbe : le toit est mentionné d'abord, puis ce qui est descendu sur lui. Le lieu est nommé avant que ne soit dit ce qui lui est arrivé.

Sh-q-q est une fente qui se produit dans du solide et y ouvre un passage sans faire disparaître ses deux bords. D'elle vient shiqq, l'une des deux moitiés du fendu : ce qui est fendu demeure deux moitiés et non des miettes. Fendre ouvre un chenal ; cela ne brise pas un édifice.

Et inshaqqat est bâti sur la forme du consentement : un acte reçu dans le lieu et non entrepris par lui. Le ciel ne s'est pas fendu lui-même, et aucune main qui l'aurait fendu n'est mentionnée. La forme dit ce qui a eu lieu et se tait sur qui l'a fait advenir, de sorte que le mot entier reste du côté de celui qui reçoit. Puis vient le verset suivant, qui nomme ce qui avait été tu : ﴿وَأَذِنَتْ لِرَبِّهَا﴾, « et il a prêté l'oreille à son Rabb (Celui qui fait croître et veille) ». La fente est une oreille prêtée dans le corps, et l'oreille prêtée est une fente dans l'ouïe.

La sourate s'ouvre sur idhā : un temps qui vient, non une chose incertaine, et sa réponse est laissée cinq versets, si bien que l'auditeur reste tendu vers un seul bout. Puis « le ciel », de s-m-w : un rassemblement qui se joint et s'élève, si bien que le mot est la direction de la hauteur et son toit, nommé et non décrit, et placé devant son verbe pour que le lieu soit connu avant ce qui est descendu sur lui. Puis inshaqqat, de sh-q-q : une fente qui ouvre un passage et laisse les deux bords, sur la forme du consentement qui fait du ciel celui qui reçoit et non celui qui commence, et celui qui l'opère n'est pas mentionné avant que le verset suivant ne le nomme « son Rabb ». Le toit au-dessus des têtes est ainsi décrit par ce qu'il ne possède pas : qu'il s'ouvre.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première supplée la réponse et nomme la scène ; la seconde lit la forme et laisse la réponse là où le verset l'a laissée. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.

Tadabbur

Un verset de trois mots porte la sourate entière. Il suspend la parole à un temps, puis laisse pendre ce qui est suspendu. L'auditeur lié au premier souffle n'est délié que lorsqu'il est lui-même interpellé au sixième.

Et l'ordre des choses mentionnées commence par le haut. Le toit d'abord, puis le sol sous le pied, puis l'être humain entre les deux. Ce qui est dit au toit et au sol est une seule phrase qui revient lettre pour lettre, et ce qui est dit à l'être humain est une adresse au singulier que nul ne partage avec lui.

Puis l'acte choisi pour le ciel n'est pas un acte de bris. La racine ouvre un passage et laisse debout les deux bords, et la forme fait du lieu celui qui reçoit. Ce qui est décrit ici est une ouverture et non une fin, et c'est précisément ce que reprend le verset suivant lorsqu'il nomme cet acte une écoute.

Peut-être en cherchera-t-on une correspondance dans ce qui se dit aujourd'hui du destin des grandes structures de la nature : que ce qui paraît fixe et posé est un équilibre tenu par des conditions, et que la disparition de la condition met fin à la fixité sans aucune sortie hors de son propre ordre. Peut-être cela indique-t-il ceci : que ce que décrit le verset n'est pas l'infraction d'une loi mais une loi parvenue à son terme. C'est une conjecture donnée comme telle et non chargée sur le verset, car le verset n'a mentionné qu'un temps, un toit et une ouverture, et n'a rien tranché quant à la description d'aucun corps ni à l'ordre de ce qui advient.