البقرة · الآية 153

Commentaire

L'appel est bâti de trois outils avant d'atteindre son sujet : yā, la particule de l'appel ; ayy, un nom vague qui attend d'être complété ; et hā, une particule d'éveil posée derrière lui. Vient ensuite un relatif auquel est suspendue une proposition verbale, « ceux qui se sont mis en confiance ». La communauté n'est pas appelée par un nom posé, ni « ô musulmans » ni « ô gens de la foi », mais par une proposition verbale à l'accompli : ceux qui ont accompli l'acte de se remettre en confiance. La construction refuse de laisser la foi durcir en une identité héritée, et la maintient un acte rapporté à des agents déterminés. Toute charge qui suit tombe sur eux par la description de ce qu'ils ont fait, non par la description de leur appartenance. Si l'acte s'arrête, la qualification tombe, et avec elle le droit d'être appelé.

Istaʿāna est du schème istafʿala, et ce qu'il nomme est la demande d'aide, non l'aide elle-même. L'ordre n'a pas dit « adorez par la constance et par le lien », ni « soyez constants et priez », mais « demandez votre aide à la constance et au lien de la prière ». Ce choix de schème fait sortir la constance et le lien du cercle des fins pour les faire entrer dans le cercle des outils. Une aide en vue de quoi ? Le contexte répond. Après le retournement de la direction et la pression de ceux qui en disputent, et après la charge du rappel et de la reconnaissance au verset 152, la communauté se tient là où une aide continue est requise. La constance et le lien sont les outils par lesquels cette aide s'obtient, non un remplacement de cette aide. Qui les tient comme une apparence sans y chercher d'aide a employé l'outil à autre chose que ce pour quoi il a été fait.

Le bāʾ de « à la constance » est le bāʾ de l'instrument, et le ṣabr a déjà été fondé plus tôt dans la sourate comme une dureté qui saille et se prolonge. Ce qu'il faut souligner ici est que la constance est un outil intérieur sans aucune dépense extérieure : nul rite borné par une heure, nulle posture du corps que quiconque pourrait observer. Elle est la retenue de l'âme devant tout ce qui l'invite à lâcher. Et parce qu'elle est intérieure, personne n'en peut témoigner sinon celui qui la porte. C'est pourquoi la compagnie divine, à la clôture du verset, lui est attachée à elle et à rien d'autre : la constance seule a besoin d'un témoin hors de l'âme.

La racine de ṣalāh est ṣ-l-w : une force qui s'accroche et s'étend, un lien ferme qui ne se rompt pas. À la différence de la constance, serrée au-dedans, le lien court par un dehors puis revient. Celui qui prie se tourne vers la direction que les versets précédents ont réglée, reçoit le côté du lieu inviolable de la prosternation, se tient debout, s'incline, se prosterne ; et la trace revient à son cœur. Les deux outils se complètent donc sur un seul axe : la constance est un souffle retenu au-dedans, le lien est un souffle lâché au-dehors qui rentre chez lui. S'appuyer sur l'un sans l'autre est un déséquilibre. Qui n'a que la constance durcit et se contracte ; qui n'a que le lien prend forme et ne tient pas.

Le verset a nommé les deux outils, puis a donné la compagnie aux seuls qui tiennent ferme. Pourquoi pas « avec ceux qui tiennent ferme et ceux qui prient » ? Parce que le lien, dans sa racine ṣ-l-w, est déjà un lien qui joint, si bien que « Allāh est avec ceux qui prient » répéterait ce que l'acte lui-même a bâti : celui qui prie est par définition joint. La constance est autre. Sa racine ṣ-b-r est une dureté prolongée qui se tient à elle-même, sans aucun lien joignant à la source nulle part en elle, et c'est donc un acte qui peut se mener dans l'isolement de la présence divine. La compagnie lui est venue à elle précisément, pour combler ce que la constance ne comble pas d'elle-même. Cette compagnie achève ce qui manque ; elle ne loue pas ce qui est déjà entier. Qui tient ferme reçoit la seule chose que la constance ne possède pas : le lien.

La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : l'appel nomme par une proposition d'acte et non par une étiquette, l'ordre vise la demande d'aide et non l'acte seul, le bāʾ de l'instrument fait tomber la constance et le lien au rang d'outils, et la compagnie s'attache exactement à l'outil qui ne porte, dans sa propre racine, aucun lien joignant à la source. Le terme ʿibāda ne se tient droit que sur cette distinction fine entre la fin et l'outil, et entre le dedans et le dehors.

L'appel « Vous qui vous êtes mis en confiance » refuse de laisser la foi devenir une identité héritée : la communauté est convoquée par une proposition d'acte accompli et non par un nom posé, et si l'acte s'arrête la qualification tombe. Le schème istafʿala dans « demandez votre aide » montre que les deux outils sont des choses par lesquelles on est aidé et non des choses visées : la constance et le lien ne sont pas la fin mais le moyen de demander l'aide, et le bāʾ de « à la constance et au lien de la prière » est le bāʾ de l'instrument, qui les fait tomber au rang d'outils. La racine ṣ-b-r est une dureté qui saille et se prolonge au-dedans, sans dépense extérieure et sans autre témoin que celui qui la porte, tandis que ṣ-l-w est un lien ferme qui voyage au-dehors vers le côté du lieu inviolable de la prosternation puis rentre au-dedans. Les deux se complètent sur un seul axe, un souffle retenu et un souffle lâché qui revient. Puis la clôture, « Allāh est avec ceux qui tiennent ferme », désigne ceux qui tiennent et non ceux qui prient, parce que le lien est un lien dans sa propre racine et que « Allāh est avec ceux qui prient » répéterait ce que l'acte bâtit déjà, tandis que la constance peut se pratiquer dans l'isolement, si bien que la compagnie vient combler ce que la constance ne comble pas d'elle-même.

Deux lectures