﴾ And what would bring you to know? Perhaps he clears himself and grows (yazzakkā). ﴿
Two verses have passed in the third person: he tightened, he turned, the man came to him. Then one second-person suffix arrives, and the whole standing changes: the one who was spoken about is now spoken to. The shift is read from the wording itself, not from any account brought in from outside.
The mā is a question that asks for no answer, a negation in the shape of a question: nothing would bring you to this. The root d-r-y denotes a settled reaching that repeats until it comes to rest in the self, and adrā is the fourth form, in which another makes a thing reach you. What is denied, then, is every road that arrives, rather than a weak glance.
What is unknown here is what still lies ahead in him and what he may come to; the report of what has passed is not in question, for that is present and witnessed.
Had the verse said "he does clear himself," the door would have closed on a verdict, and had it said "he never will," it would have closed on the opposite. Laʿalla comes instead and leaves the door as it was, a standing possibility, neither decided nor denied.
Here lies the weight of the verse: the face contracted upon a verdict already settled, and the verse reopens what had been closed.
The word was originally yatazakkā; its tāʾ was assimilated into the zāy, and the two became one doubled letter. The fifth form makes the doer the site of his own act: he is the one who brings it about in himself, not one in whom another brings it about.
The root z-k-w signifies a letting-out at a limit which opens onto growth beyond it, as in the Arabic usage for a crop that grew once it was clear of what crowded it. This is the very act offered, in the Surah before this one, to the man described as having overstepped a limit: "is there for you a way toward clearing yourself and growing?" There it was offered to one who did not seek it, whereas here it is hoped for in one who came seeking.
What cannot be known is therefore what may yet come out of the man and grow, rather than his surface.
One second-person suffix carries the speech from report into confrontation, and the one described across two verses is addressed in the third. Mā is a question in the sense of a denial, and yudrīka, from d-r-y, is a settled reaching that repeats until it rests, the fourth form making another the one who brings it home; what is denied, accordingly, is every road that arrives. Laʿalla then opens without deciding, giving neither a verdict that he clears himself nor a denial of it, whereas the face had closed the verdict before looking. Yazzakkā was yatazakkā with its tāʾ assimilated, the fifth form making the doer the site of his own act, and the root z-k-w is a letting-out at a limit that opens onto growth. What is veiled from the one addressed is what may grow, not what has passed. A face passed judgment in a moment, and the verse declares that judgment not yet ripe.
﴾ Et qu'est-ce qui te ferait savoir ? Peut-être se déprend-il et croît-il (yazzakkā). ﴿
Deux versets ont passé à la troisième personne : il a resserré, il s'est détourné, l'homme est venu à lui. Puis un seul suffixe de deuxième personne arrive et toute la position bascule. Celui dont on parlait est maintenant celui à qui l'on parle. Le déplacement se lit dans la formulation elle-même, non dans un récit apporté du dehors.
Le mā est une question qui n'attend pas de réponse ; c'est une négation vêtue en interrogation : rien ne t'y ferait parvenir. La racine d-r-y est une atteinte assurée qui se répète jusqu'à se poser dans l'âme, et adrā est de quatrième forme : faire qu'un autre te fasse parvenir la chose. Ce qui est nié n'est donc pas un regard trop court, mais toute route qui aboutit.
L'inconnu ici n'est pas le récit de ce qui a passé, car cela est présent et attesté. L'inconnu est ce qui reste devant, en lui, et ce vers quoi il peut aller.
Si le verset avait dit « il se déprend », la porte se serait fermée sur un verdict. S'il avait dit « il ne le fera jamais », elle se serait fermée sur l'inverse. Laʿalla est venu et a laissé la porte telle qu'elle était : une possibilité debout, ni tranchée ni niée.
C'est là que pèse le verset. Le visage s'était contracté sur un verdict déjà clos, et le verset rouvre ce qui avait été fermé.
Le mot était yatazakkā ; son tāʾ s'est assimilé au zāy et les deux sont devenus une lettre redoublée. La cinquième forme fait de l'agent le lieu de son propre acte : c'est lui qui le produit en lui-même, non un autre qui le produit en lui.
La racine z-k-w est une sortie à une limite qui ouvre au-delà sur la croissance, comme l'arabe dit d'une culture qu'elle a crû une fois dégagée de ce qui la pressait. C'est l'acte même qui fut proposé, dans la sourate précédente, à celui que l'on décrivit comme ayant franchi une limite : « y a-t-il pour toi un chemin vers te déprendre et croître ? » Là il fut proposé à qui ne le cherchait pas ; ici il est espéré chez qui est venu le chercher.
Ce qui ne peut être su n'est donc pas la surface de l'homme, mais ce qui peut encore sortir de lui et croître.
Un seul suffixe de deuxième personne fait passer la parole du récit à la confrontation : celui qui fut décrit sur deux versets est interpellé au troisième. Mā est une question au sens d'une négation, et yudrīka, de d-r-y, une atteinte assurée qui se répète jusqu'à se poser, la quatrième forme faisant d'un autre celui qui l'amène à bon port : ce qui est nié, c'est toute route qui aboutit. Puis laʿalla ouvre sans trancher : ni verdict qu'il se déprend, ni négation, alors que le visage avait clos le verdict avant de regarder. Yazzakkā était yatazakkā, son tāʾ assimilé, la cinquième forme faisant de l'agent le lieu de son propre acte, et la racine z-k-w une sortie à une limite qui ouvre sur la croissance. Ce qui est voilé à celui qu'on interpelle n'est pas ce qui a passé mais ce qui peut croître. Un visage a jugé en un instant, et un verset dit que le jugement n'est pas mûr.