البقرة · الآية 127

Commentaire

L'expression «yarfaʿu Ibrāhīmu l-qawāʿida mina l-bayt» porte une tension délibérée : les qawāʿid, les assises, se posent dans la terre, on n'en parle pas ordinairement comme d'une chose qu'on «élève». La solution est dans la structure même du Coran : «un arbre bon dont la racine est ferme et la cime dans le ciel», «dans des maisons qu'Allāh a permis d'élever». Ce qui est planté en terre avec une intention pure s'élève dans l'ordre du sens. Dire «il élève les assises», c'est donc annoncer implicitement l'acceptation divine de l'ouvrage : les fondations étaient déjà reçues dans le ciel de la signification.

«Qawāʿid» (racine ق-ع-د) désigne un enracinement qui surgit de la profondeur. De la même racine viennent les «femmes qui se sont posées» (celles qui se sont fixées en un lieu) et qaʿada (rester, ne pas quitter). Les assises de la Maison ne sont donc pas la première rangée de pierres ; ce sont les amarres profondes d'où monte tout ce qu'on bâtit au-dessus.

«Taqabbal minnā» (racine ق-ب-ل) : un accueil qui vient de la profondeur et qui adhère. La requête est décisive dans l'éthique du travail : l'acte accompli sur ordre divin ne se suffit pas de son exécution technique, il a besoin que la source l'accueille au fond d'elle. L'ouvrage visible est incomplet tant que la source ne l'a pas reçu. C'est là la règle de tout acte à vocation : le bâtir vaut ce que vaut ce à quoi il s'adresse, non ce qu'il prouve comme technique.

Le verset nomme Abraham avant Ismaël, puis lie Ismaël par l'ajout. Ce n'est pas un déclassement (le verset précédent les engageait au duel : ṭahhirā) ; c'est la mise en image de l'imāmat : l'imām se met en avant de la rangée, le compagnon tient sa place sans rien perdre de sa co-signature.

Les deux ferment l'invocation par deux noms qui ne sont pas visuels : «as-samīʿ al-ʿalīm» (celui qui entend, celui qui sait). Le chantier est pourtant visible ; s'ils avaient voulu parler du bâti, ils auraient dit al-baṣīr (celui qui voit). Le choix de samīʿ et ʿalīm révèle que leur requête ne porte pas sur la pierre mais sur l'intention cachée : entends ce qui ne se dit pas, sache ce qui ne se voit pas. Le bâti devient une longue prière, et la maçonnerie une confidence. Voilà la structure de l'ouvrage accueilli : un dedans qui s'élève, et un dehors qui s'appuie sur lui.

La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : rafʿ al-qawāʿid annonce en figure l'accueil divin ; taqabbal minnā rappelle que l'exécution technique ne suffit pas ; as-samīʿ al-ʿalīm détourne le regard de la pierre vers l'intention. L'œuvre est fonction, la visée précède la construction, et l'accueil précède l'accomplissement.

Deux lectures

🔬 Réflexion

« Élever les assises de la Maison » : L'élévation qui part de la base

Le verset utilise la forme de l'inaccompli yarfaʿu (« élevant ») pour décrire un acte passé. En arabe, cela s'appelle « l'inaccompli de narration », qui fait vivre la scène au présent du lecteur comme si elle se déroulait devant lui. ﴿وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ﴾. Le Coran répète cette forme dans les scènes de fondation pour transférer le lecteur d'une simple mention historique vers une présence renouvelée à chaque époque.

Le choix du verbe « élever » (rafʿ) mérite réflexion. La racine (r-f-c) indique le fait de faire monter une chose d'une position inférieure vers une supérieure. Il n'est pas dit « bâtir » ni « établir », mais « élever ». L'élévation dans le Coran est liée à un acte qui transforme la position d'une chose dans le cosmos. On en trouve dans le Coran : ﴿رَفِيعُ الدَّرَجَاتِ ذُو الْعَرْشِ﴾ (40:15, « Celui qui élève les degrés, le Maître du Trône »), et ﴿وَالسَّقْفِ الْمَرْفُوعِ﴾ (52:5, « Et la voûte élevée »). Ainsi, l'élévation dans le Coran concerne souvent ce qui est dans une position plus haute que ce que les gens peuvent normalement atteindre.

Les assises (al-qawāʿid) de la racine (q-c-d) indiquent ce qui se fixe à la position la plus basse. La position dans le verset est un paradoxe : il élève ce qui est au fond. C'est comme si le Coran révélait que la construction de la Maison commence par le bas, amenant ce qui est fixé dans la terre et l'élevant pour qu'il soit dans sa position spécifique. L'élévation suppose une priorité de la base. Aucune construction solide n'existe sans ce qui part de la position la plus basse possible. Quiconque souhaite élever une position dans sa vie doit d'abord atteindre les assises, sinon ce qu'il a construit dans la position élevée s'effondrera.

Abraham et Ismaël ensemble : Le père et le fils dans l'acte de fondation

La construction grammaticale dans le verset mérite réflexion. ﴿يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ﴾. Le nom d'Ismaël vient après le verbe et le complément ; il n'est pas dit « Abraham et Ismaël élevaient les assises », mais le second nom est retardé. Ce choix dans sa construction révèle une structure : Abraham est celui qui accomplit l'acte principal, et Ismaël lui est lié par coordination.

Ceci est complété par ce qui suit dans le verset : ﴿رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا﴾ (« Notre Nourricier, accueille de nous »). La prière est à la forme du pluriel « de nous », de sorte que les deux parties sont ensemble dans l'acte et dans la prière. C'est comme si le verset révélait une structure : le père accomplit l'acte en priorité, et le fils suit, pourtant ils se rejoignent dans la prière avec une formule d'égalité. Il n'est pas dit dans la prière « Seigneur, accueille de moi », mais « Notre Nourricier, accueille de nous ». L'acte est partagé dans son fruit, même si les mains ont différé dans leur part.

« Notre Nourricier, accueille cela de nous ; c'est toi celui qui entend, celui qui sait » : La prière qui fait descendre l'acte dans la possession du destinataire

La prière dans le verset utilise le verbe taqabbal sur le schème tafaʿʿul. La racine (q-b-l) porte la direction vers une chose en l'accueillant. La forme en taqabbal double l'accueil par un acte spécifique : ce n'est pas seulement accepter ce qui est présenté, mais le capturer, le retenir et le laisser se fixer à sa place. La prière d'Abraham demande cet accueil (taqabbul) qui rend l'acte lié à celui de qui il est reçu.

La question mérite réflexion structurelle. Abraham élève les assises de la Maison, ce qui est un acte dans la réalité matérielle et sensible. Puis il prie pour que cet acte soit accueilli dans la possession de son Nourricier. Un acte dans le Coran ne s'achève pas par son accomplissement dans la réalité, mais par son accueil chez celui à qui il est adressé. Ce que le Nourricier n'accueille pas est déficient, quelle que soit sa position apparente. C'est pourquoi le Coran utilise en plusieurs lieux la forme taqabbal pour les actes qui s'élancent du serviteur vers son Nourricier. Dans la Famille d'Imran : ﴿فَتَقَبَّلَهَا رَبُّهَا بِقَبُولٍ حَسَنٍ﴾ (3:37, « Son Nourricier l'accueillit alors d'un bel accueil »). L'accueil « bel » révèle que le taqabbul a des degrés dans le Coran.

La conclusion de la prière ﴿إِنَّكَ أَنتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾ scelle la posture par deux noms. Celui qui entend (al-Samīʿ) reçoit ce qui est dit par la langue, et celui qui sait (al-ʿAlīm) reçoit ce qui est dans le soi profond en termes d'intention. La rencontre des deux noms révèle que l'accueil dans le verset est lié aux deux ensemble : ce que les langues disent en prière, et ce que les âmes portent en leur for intérieur. La prière d'Abraham ne demande pas un accueil apparent avec un intérieur qui le contredit, mais un accueil où l'apparent et l'intérieur se rejoignent en une image unifiée. C'est la loi de toute prière liée à un acte : elle n'est droite que lorsqu'elle résorbe l'écart entre ce qui est prononcé et ce qui est tu.