البقرة · الآية 126

Commentaire

La prière d'Abraham, « mon Nourricier, fais de celui-ci une contrée sûre », n'est pas une demande de faire venir à l'être, c'est une demande de conversion. Le lieu est déjà là, et la contrée tient de la racine b-l-d : un lieu qui se montre et où ses gens se retiennent et se posent. Mais Abraham demande qu'une fonction nouvelle lui soit réservée : la sécurité, comme trait essentiel qui habite la contrée. Le verbe jaʿala est ici le passage d'un site d'un état à un autre, non une création à partir de rien. Et la sécurité, dans la prière, n'est pas le résultat accidentel d'une bonne gestion, c'est une fin posée au commencement : la contrée est faite pour la sécurité avant d'être peuplée d'habitations. Voilà un ordre dans la prière qui met à nu un ordre dans les fonctions.

Abraham a commencé par la sécurité, puis il a doublé par la subsistance. Cet ordre est voulu et non fortuit : les gens supportent une ration maigre et ne supportent pas une sécurité maigre, et celui qui perd sa sécurité perd sa maison, fût-elle pleine de biens. Et le Coran tient à cet ordre en plus d'un lieu : la sécurité est la porte de toute vie établie, et la subsistance est un flux qui ne coule droit que sur une terre sûre. C'est pour cela que la toute première requête d'Abraham l'ami intime, à l'emplacement de la Maison, fut la sécurité du lieu et non ses biens, car les biens ne tiennent que sur une sécurité qui les précède.

La subsistance est venue dans la prière liée aux fruits : « en fruits » est un partitif et une spécification de la nature de ce qui est demandé. Et le fruit est un produit qui se déroule hors de la terre après la peine du planteur, une subsistance liée au travail et non à une chute du ciel. Puis Abraham a resserré davantage par « ceux d'entre eux qui se fient à Allāh et au dernier jour » : il a demandé que le milieu des habitants soit un milieu de confiance, car une subsistance bonne posée sur celui qui se fie l'aide à tenir. La prière lie donc la subsistance à la confiance mise en pratique et non à l'inscription formelle, et elle fait de la Maison un milieu où les fruits nourrissent ceux qui se fient.

Abraham a dit « ceux d'entre eux qui se fient » et a ainsi rétréci sa prière à ceux qui se fient. Et la réponse divine est venue l'élargir : « et celui qui recouvre, Je le laisserai jouir un peu ». Voici une structure fine : un prophète, au sommet de sa station, demande ce qu'il juge juste, et le Nourricier élargit ce qui a été prononcé par ce qu'il voit de plus englobant et de plus équitable. La subsistance n'est donc pas confisquée par l'appartenance, et la sécurité n'est pas taillée à la mesure d'un parti : c'est un ordre du monde qui prend ensemble, ici-bas, celui qui se fie et celui qui recouvre. Le verset montre ainsi les limites de la requête humaine, même chez les prophètes, et une miséricorde plus large que l'étroitesse de la prière. Le plafond de la prière se tient sous le plafond de la miséricorde.

La réponse, « Je le laisserai jouir un peu, puis Je l'acculerai au châtiment du feu », découvre un ordre du monde qui procède par degrés : l'ici-bas a sa part de la rétribution, et ce qui suit achève ce dont l'heure n'était pas venue. La jouissance d'ici-bas est « un peu » non parce qu'elle serait faible en quantité mais parce qu'elle est courte en étendue : elle s'épuise. Et « Je l'acculerai » n'est pas un retrait de la volonté au jour du relèvement, avec des anges qui porteraient un homme au feu ; c'est le cours d'une issue qui se noue ici, dans ce monde. L'homme s'enferre dans un chemin qu'il tient pour bon et se retrouve poussé vers ce qu'il n'avait pas compté. L'accul est composé de choix d'ici-bas qui se sont accumulés, il n'est pas serré d'en haut. Le compte commence là où le distrait suppose que la sécurité lui est acquise.

Les prophètes, il y a des milliers d'années, ne rangeaient pas le savoir de la croyance en chapitres comme cela s'est cristallisé plus tard, et leur tâche première n'était pas le détail d'une croyance. Leur tâche était de faire sortir les gens de la sauvagerie vers l'humanité et la stabilité, et de fonder un milieu pacifique où des communautés vivent côte à côte sur des principes partagés. C'est pourquoi l'unicité, dans l'appel abrahamique, est liée à la sécurité et à la paix par un lien de structure : « nulle divinité sinon Allāh » suffisait comme porte d'entrée, et ce qui venait après elle était la fondation d'une patrie sûre où vivent ceux qui diffèrent. La prière du verset est l'incarnation de cette structure : sécurité d'abord, puis subsistance, puis une largeur de miséricorde qui déborde sur celui qui se fie et sur les autres.

La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : la contrée sûre est dans le verset une structure fonctionnelle pour laquelle le lieu est fait avant qu'aucun fruit n'y pousse, et la subsistance est une largeur qu'aucun parti ne confisque. La sécurité est une fonction avant d'être un trait, et la miséricorde est plus large que le plafond de la prière prophétique.

Abraham a ouvert sa prière par la sécurité avant la subsistance, et l'ordre est voulu : la sécurité, de la racine ʾ-m-n, est un enveloppement qui pénètre jusqu'au-dedans de celui qui habite un lieu, et qui perd sa sécurité perd sa maison, fût-elle pleine de biens. Et la contrée, de la racine b-l-d, est une terre où ses gens se posent, si bien que la demande de la faire ne la tire pas du néant mais lui accorde la fonction de sécurité qui la qualifie pour le rang de la Maison. Puis la subsistance est venue par les fruits, de la racine th-m-r : un produit qui s'accumule après la plantation et la peine, non un don qui tombe du ciel. Et Abraham a lié la prière à ceux qui se fient, disant ﴿مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾, « ceux d'entre eux qui se fient à Allāh et au dernier jour », et Allāh a répondu par ce qui dépasse la requête : ﴿وَمَنْ كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلًا﴾, « et celui qui recouvre, Je le laisserai jouir un peu ». Recouvrir, de la racine k-f-r, est un recouvrement continu qui voile la lumière, et pourtant la subsistance du monde ne se coupe pas sur une appartenance. Et là se montre la haute courtoisie : un prophète au sommet de sa station demande ce qu'il juge juste, et la miséricorde divine est plus large que le plafond de la requête. Puis la réponse s'achève, ﴿ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِلَى عَذَابِ النَّارِ﴾, « puis Je l'acculerai au châtiment du feu », et l'accul n'est pas une contrainte soudaine mais une issue nouée d'une accumulation de choix d'ici-bas, jusqu'à ce qu'un homme se retrouve poussé sans voir comment. La sécurité est une fonction avant d'être un trait, et la miséricorde répond avec largeur à toute prière étroite.

Deux lectures

🔬 Réflexion

« Mon Nourricier, fais de celui-ci une contrée sûre » : La prière qui commence par la sécurité avant la subsistance

La prière d'Abraham dans le verset s'ouvre par la sécurité. ﴿رَبِّ اجْعَلْ هَذَا بَلَدًا آمِنًا﴾. Le choix est un point d'attention. Abraham ne s'est pas ouvert par l'étendue de la subsistance (rizq) ou par la multitude de la descendance ou la puissance, mais par la sécurité (amān). La sécurité dans le Coran est une condition structurelle qui appelle ce qui la suit. La subsistance ne se fixe pas dans un lieu qui n'est pas sûr, et la descendance ne croît pas dans un site mouvant. Ainsi, la sécurité ouvre la porte à ce qui suit, et le verset suit lui-même cet ordre : ﴿وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ﴾.

C'est une loi que le Coran révèle en plus d'un lieu. À propos de Qoraïch : ﴿فَلْيَعْبُدُوا رَبَّ هَٰذَا الْبَيْتِ ۝ الَّذِي أَطْعَمَهُم مِّن جُوعٍ وَآمَنَهُم مِّنْ خَوْفٍ﴾ (106:3-4). La nourriture et la sécurité sont deux sujets inséparables dans les bienfaits de la Maison. La règle : le lieu qui rassemble la nourriture et la sécurité est un site de gratitude spécifique, car il ouvre la porte à tout ce qui suit.

Abraham dans sa prière demande ce qui appelle tout l'arc de la Sourate. La Sourate qui s'est ouverte par le Livre révélé et a réservé la direction à « ceux qui sont vigilants » (muttaqūn), en elle Abraham se tourne vers le site physique dont toute vigilance (taqwā) a besoin pour s'établir. La sécurité dans la contrée n'est pas seulement une condition matérielle, mais une assise rendue nécessaire par la droiture psychologique elle-même. Celui qui craint pour sa demeure ne peut se tenir ferme dans son culte.

« Ceux d'entre eux qui se fient à Allah et au dernier jour » : La condition de distinction qu'Abraham ouvre et que Dieu brise

Le dialogue dans le verset est un point de méditation spécial. Abraham demande à son Nourricier de pourvoir les habitants de la contrée en fruits, puis ajoute une condition : ﴿مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾. La condition dans sa forme confine la subsistance à une faction spécifique des habitants de la contrée, ne s'étendant pas aux non-croyants. La prière sous cette forme appelle une distinction dans la subsistance basée sur la foi.

La réponse dans le verset transfère l'équation vers un autre site : ﴿قَالَ وَمَنْ كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلًا﴾. Allah brise la condition d'Abraham en ouvrant la porte de la subsistance au mécréant également. L'argument est structurel : la subsistance (rizq) dans l'ici-bas n'est pas une récompense pour la foi, mais un site d'épreuve dans le monde. C'est pourquoi le Coran utilise la forme umattiʿuhu de la racine (m-t-c) qui porte le profit limité d'une chose. La jouissance (mutʿah) est temporaire ; celui qui recouvre (kāfir) prend sa part dans les limites du temps dans lequel il existe.

La règle révélée par le dialogue : la subsistance dans l'ici-bas dans le Coran n'est pas nécessairement liée à la foi. Elle est plutôt ouverte à quiconque existe dans le monde, comme épreuve de ce qu'ils en font. C'est pourquoi des versets dans le Coran se tournent vers la même logique. Dans Al-Isrā' : ﴿كُلًّا نُّمِدُّ هَٰؤُلَاءِ وَهَٰؤُلَاءِ مِنْ عَطَاءِ رَبِّكَ ۚ وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُورًا﴾ (17:20). Le don temporel n'est pas réservé à une faction plutôt qu'à une autre. Abraham dans sa prière regardait vers un système de distinction, alors le Coran lui rappelle que l'ici-bas est un champ ouvert où les gens se distinguent par ce qu'ils font, non par ce dont ils sont pourvus.

« Puis Je l'acculerai au châtiment du feu » : La rétribution différée pour le profit temporaire

La conclusion du verset tranche la position par un résultat final : ﴿ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِلَىٰ عَذَابِ النَّارِ ۖ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ﴾. La particule thumma (puis) indique un délai dans le temps ; le châtiment vient après la brève jouissance. Le verbe aḍṭarruhu de la racine (ḍ-r-r) indique la contrainte par ce qui accule son sujet. Celui qui a reçu une brève jouissance dans l'ici-bas trouve après elle une contrainte forcée vers le châtiment auquel il n'y a pas d'équivoque.

La logique du verset révèle la structure de la jouissance elle-même. La jouissance dans l'ici-bas est brève quelle que soit sa durée, car l'humain en connaît la fin avant qu'elle ne survienne. Une jouissance dont le propriétaire sait qu'elle est temporaire ne peut effacer ce qui vient après elle. C'est pourquoi le Coran utilise « peu/brièvement » (qalīlan) avec la jouissance en plus d'un lieu. Il sera mentionné dans Āl ʿImrān : ﴿لَا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي الْبِلَادِ ۝ مَتَاعٌ قَلِيلٌ﴾ (3:196-197). Ce dans quoi ils s'agitent est peu, même si cela paraît beaucoup dans le compte des hommes.

Le sceau avec « une mauvaise destination » (biʾsa l-maṣīr) clôt la position avec la même construction qui a précédé en 2:90 et 2:102 « mauvais est le prix auquel ils ont vendu leurs propres âmes ». La transaction est la même : une brève jouissance prise en dépensant ce qui est plus grand. La règle : celui qui accepte le profit dans l'ici-bas sans le prendre comme prélude à ce qui suit est entré dans une transaction au résultat connu. La prière d'Abraham s'ouvre sur ce qui suit dans les versets suivants : la construction de la Maison, puis la prière pour l'envoi d'un messager. Tout cela constitue l'achèvement d'une structure qui appelle la sécurité et la subsistance comme site pour la droiture, non comme une fin en soi.