البقرة · الآية 128

Commentaire

« Deux êtres remis à toi » est un participe actif de la racine s-l-m, et l'islām, à son origine, est la remise entière de soi, l'arrêt du tort, le don de l'âme sans rien retenir. La forme décrit ici une posture de conduite vivante au temps même d'Abraham et d'Ismaël ; elle n'appartient pas à un corps constitué qui a pris forme des siècles après que la prière eut été dite. Abraham et Ismaël, dans leur propre moment, ne demandent pas à entrer dans une religion qui porterait déjà un nom doctrinal établi ; ils demandent que l'état de remise dure. Et « à toi » est la restriction décisive : la remise ne va pas à une manière d'appartenir, ni aux ancêtres, elle va directement à la source. Toute lecture qui fait du mot un emblème confessionnel étale sur le texte les classements qui se sont entassés après lui.

Abraham et Ismaël étaient déjà des remis, alors pourquoi demandent-ils à être faits des remis ? Parce que la remise n'est pas un état fixe gagné une fois pour toutes ; c'est une station qui se renouvelle et qui se creuse. La prière dit, sous ses mots : ne fais pas de ma raison un voile qui m'empêche de me remettre à toi, ni de mon âme, ni de ma compréhension, ni d'aucun de mes égards. La raison peut se dresser devant la remise de celui qui la porte, et le savoir peut enfermer l'âme dans la croyance qu'elle est arrivée. L'islām véritable exige que ces voiles soient levés, et levés encore. Qui demande la remise depuis l'intérieur de la remise est sur la route ; qui suppose qu'il « s'est remis » a arrêté de marcher.

« Une communauté remise à toi » vient de la racine ʾ-m-m, un groupe qui se tourne vers une seule fin partagée. La remise n'achève pas son effet dans un individu isolé ; elle l'achève dans une umma dont les membres se recommandent l'un à l'autre le vrai et se recommandent l'un à l'autre la patience. Voilà pourquoi Abraham a demandé une forme collective après la forme des deux. Mais il a lié la demande par « de notre descendance », avec la particule partitive, et non « toute notre descendance ». Ce partitif prolonge la leçon du verset 124, « mon engagement n'atteint pas ceux qui mettent les choses hors de leur place ». Abraham avait fait entrer la règle en lui et ne demandait plus pour la lignée entière. L'héritage religieux est sélectif par structure, et la communauté remise est un groupe trié par la conduite et non par le sang.

« Nos pratiques » vient de la racine n-s-k, dont le noyau n-s est une pénétration fine, puis le kāf une prise qui fixe. Le nusuk est donc un service réglé qui pénètre jusqu'au-dedans. Et « montre-nous » demande une monstration venue d'Allāh, un dévoilement de la pratique elle-même. La portée de cette demande est exacte : le rite n'est pas inventé par la raison d'un prophète, et il n'est pas proposé par la sagesse des hommes. Il est montré par révélation, et le serviteur attend que son Nourricier lui fasse voir ce qu'il doit faire. Là se brise toute prétention humaine à légiférer le service. Le rite tout entier a été montré à Abraham comme une monstration venue d'une source, non forgé par lui. Qui demande à Allāh de lui montrer le rite s'est remis jusque dans la structure même du service : il n'ajoute rien et ne retranche rien.

Tous deux ont scellé la prière par « et reviens vers nous. C'est toi, en vérité, celui qui revient, le miséricordieux ». Le verbe est de la racine t-w-b, une coupe qui rétablit la contenance et fait paraître le retour, et la forme tawwāb est intensive : elle nomme l'acceptation répétée d'un retour. Le choix de ce nom divin est voulu à sa place : ils ont demandé le retour, puis ont nommé Allāh du nom qui répond à la demande, et c'est là une politesse dans l'invocation par les beaux noms. Plus lourd encore, la demande du retour est venue à l'intérieur de la demande du rite. Abraham sait que le rite, si parfaitement qu'il lui soit montré, reste ouvert à un manque humain. Le rite est une structure qui porte le retour au-dedans d'elle, non une structure qui le garde de côté. Nul service n'est complet sans la branche « reviens vers nous » à sa queue, faute de quoi celui qui l'accomplit tombe dans l'illusion d'une perfection humaine dans son culte.

Ainsi la parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : « deux êtres remis » est dans le verset une posture de conduite demandée même par ceux qui la vivent déjà ; « une communauté remise » est un corps d'orientation trié par la conduite et non par le sang ; « montre-nous nos pratiques » est la déclaration que le service est montré et non inventé ; et « reviens vers nous » est une branche d'achèvement à l'intérieur du rite lui-même. La fonction avant le nom, la structure collective avant l'héritage, la révélation avant la raison.

Abraham et Ismaël demandent trois choses qui se suivent. D'abord « fais de nous deux êtres remis à toi », alors qu'ils l'étaient déjà, car l'islām, de s-l-m, est un courant qui s'attache et se rassemble à la source, et ce n'est pas un état qui finit mais une station qui se renouvelle et se creuse ; qui la demande depuis l'intérieur d'elle est sur la route, et qui suppose qu'il « est arrivé » a arrêté la marche. Ensuite « de notre descendance », avec la particule partitive et non avec le mot « toute », par assimilation de la leçon du verset 124, « mon engagement n'atteint pas ceux qui mettent les choses hors de leur place » : l'héritage est sélectif par structure, et l'umma, de ʾ-m-m, est un corps d'orientation trié par la conduite et non par le sang. Enfin « montre-nous nos pratiques », déclaration que le nusuk, de n-s-k, est une pénétration fine et réglée qu'aucune raison de prophète n'invente et que la révélation montre ; le rite a été montré à Abraham comme une monstration, non proposé par lui. Et les prières ont été scellées par « et reviens vers nous. C'est toi, en vérité, celui qui revient, le miséricordieux » : la tawba, de t-w-b, est une coupe qui rétablit la contenance et fait paraître le retour, et la demande est venue à l'intérieur de la demande du rite, parce que le service, si complète que soit sa forme, reste ouvert à un manque humain ; le rite porte le retour au-dedans de lui et non à côté de lui.

Deux lectures

🔬 Réflexion

« Fais de nous deux des abandonnés à Toi », la soumission individuelle dans la forme du duel

La prière dans le verset utilise la forme duelle : ﴿وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ﴾. Les deux sont Ibrāhīm et Ismāʿīl ensemble, priant dans une forme qui les rassemble dans l'acte de soumission. La racine s-l-m désigne le fait de remettre une chose à son véritable propriétaire et de sortir du différend de propriété. Le choix du duel, non du singulier, mérite attention : Ibrāhīm ne prie pas « fais de moi un muslim », mais prie avec son fils. La règle : l'islām dans le Coran n'est pas une identité captée par la généalogie, mais un acte qui se transmet par l'enseignement et le legs. La prière d'Ibrāhīm révèle que l'islām à son origine est une supplication qui appelle celui qui vient après l'agent. Les versets suivants clarifient ceci : la soumission s'hérite sous la forme d'un legs entre pères et fils, non comme un nom qui rassemble les nommés.

« Et parmi notre descendance une communauté abandonnée à Toi », la prière pour ce qui dépasse l'agent lui-même

La prière s'étend du duel à la communauté : ﴿وَمِن ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُّسْلِمَةً لَّكَ﴾. Le choix du partitif min mérite attention : non « fais de notre descendance une communauté soumise » mais « parmi notre descendance une communauté ». Le partitif révèle que toute la descendance ne sera pas musulmane, et que la logique de l'appartenance généalogique ne transfère pas l'islām automatiquement. La règle : la généalogie transmet l'existence matérielle, non l'identité religieuse. La communauté soumise se forme d'un choix renouvelé à chaque génération, non d'une succession automatique dans la lignée. La prière se clôt par la demande des rites et du retour (tawba), les rites ne se connaissent qu'à travers Celui qui les révèle, et le retour est le retour continu au lieu de la soumission à chaque instant, même pour un prophète.

Relation avec l'arc : fonder l'umma par la supplication, non par l'héritage

Le verset complète ce qui a commencé en 2:127 avec l'acte de fondation. Les assises sont levées avec la main ; l'umma est demandée par supplication. La fondation dans le Coran a deux moitiés : la matérielle, qui se fait par l'acte dans le monde, et la spirituelle, qui se fait par la supplication dans le domaine de Celui qui reçoit. Ce qui est levé par la main sans supplication reste matière sans esprit ; ce qui est prié sans acte reste un vœu sans corps. Ibrāhīm joint les deux moitiés dans l'arc s'étendant de 2:125 à 2:129. La règle : la fondation qui continue après son fondateur exige les deux éléments. L'umma qu'Ibrāhīm demande est connectée à la Maison dont il a levé les assises.