﴾ You are only one who drives the warning through (mundhir) to whoever holds it in awe. ﴿
Innamā is a particle of emphasis to which mā has been joined, preventing it from governing. From that prevention arises restriction: the description is affirmed of the one who bears it, and everything else is denied of him.
This restriction follows directly upon another. The preceding verse confined the ending to one side by fronting the predicate; this one confines the office to one description by an explicit particle. The two restrictions stand side by side and face opposite ways: what is not the addressee's has had its place fixed, and what is his has had its limit fixed.
Anta, "you," recurs. Two verses earlier it stood within a question, ﴿فِيمَ أَنتَ﴾, "in what are you"; here it stands within a restricted answer, and the same pronoun, first asked about its standing, is now set in it.
The root n-dh-r denotes a sharp piercing that breaks out from within and runs on as a trace. From it comes the binding vow, a piercing that enters the one who makes it and does not return. When the hamza of the causative pattern is applied to that piercing, it carries it outward to another, and the piercing becomes a warning.
Mundhir is an active participle in annexation, and the annexation limits the office a second time: he is joined to the ones in whom his warning lands, rather than being called a warner and left there. The particle limits the description, and the annexation limits its site.
A piercing works only on what admits it: a sharp cry reaches the depth where it finds a passage and rebounds from what is closed. The verse says that he is the warner of these, without saying that others are not warned, and an office is named by the one in whom it lands.
Kh-sh-y is a piercing that spreads gently through a being and fills it. It is not the same as fear, for this awe knows what it is in awe of, and is accordingly a knowing before it is a trembling.
The root is a pillar of this Surah. It occurred first as the goal of a guidance offered, ﴿وَأَهْدِيَكَ إِلَىٰ رَبِّكَ فَتَخْشَىٰ﴾, "and that I guide you to your Rabb (the Nurturing Sustainer), so that you come to hold Him in awe," and then as the condition attached to a lesson taken, ﴿إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَعِبْرَةً لِّمَن يَخْشَىٰ﴾, "in that there is a crossing-over for whoever holds in awe." In both places the verb stands absolute, with no object at all.
Only here does a pronoun attach to it. The awe that had been a state with no named site now has, at the close of the Surah, something on which it hangs, and that is the very thing whose hour was asked about. One group asked after it, while another holds it in awe.
A particle of emphasis is stopped from governing by mā, and from that stopping comes restriction: the description is affirmed and everything else denied. It follows a restriction, the ending having been confined to one side by fronting, and now the office is confined to one description by an explicit particle. Anta is the pronoun that was asked about its standing two verses back and is now set in it. Mundhir, from n-dh-r, is a sharp piercing that breaks out from within and runs on as a trace, the causative hamza carrying that piercing out to someone else; the annexation then limits its site as the particle limited its description. Yakhshāhā, from kh-sh-y, is a piercing that spreads gently through a being and fills it, out of knowledge of what is held in awe. The verse brings two piercings together in one statement: one carried from outside inward, and one spreading within that receives it. The second root had come twice in this Surah with no object at all and comes here for the first time with a pronoun attached: what the awe is in awe of is named at the Surah's end, and it is the same thing whose hour was asked about at the head of this passage.
﴾ Tu n'es que celui qui fait passer l'avertissement (mundhir) à quiconque en éprouve la crainte révérencieuse. ﴿
Innamā est une particule d'insistance sur laquelle mā est venu et qu'il a empêchée de régir. De cet arrêt naît la restriction : la qualification est affirmée de celui qui la porte et tout le reste lui est nié.
Cette restriction vient juste après une restriction. Le verset précédent confinait le terme à un seul côté par l'antéposition de l'attribut ; celui-ci confine la fonction à une seule qualification par une particule explicite. Deux restrictions côte à côte, tournées en sens inverse : ce qui n'est pas à toi a reçu son lieu, ce qui est à toi a reçu sa limite.
Et anta, « toi », revient. Deux versets plus tôt il se tenait dans une question, ﴿فِيمَ أَنتَ﴾, « en quoi es-tu » ; ici il se tient dans une réponse restreinte. Le même pronom : d'abord interrogé sur sa position, puis placé en elle.
La racine n-dh-r est un percement aigu qui jaillit du dedans et se prolonge en trace. D'elle vient le vœu qui lie, percement qui entre en celui qui le prononce et n'en revient pas. Quand le hamza du schème causatif se pose sur ce percement, il le porte vers un autre, et le percement devient avertissement.
Mundhir est un participe actif en annexion, et l'annexion pose une limite sur la fonction une seconde fois : il n'est pas dit qu'il est avertisseur et laissé là ; il est joint à ceux en qui son avertissement tombe. Une limite par la particule sur la qualification, et une limite par l'annexion sur son lieu.
Un percement n'opère que sur ce qui admet le percement. Un cri aigu atteint la profondeur là où il trouve un passage, et rebondit sur ce qui est clos. Le verset ne dit pas que les autres ne sont pas avertis ; il dit qu'il est l'avertisseur de ceux-là. Une fonction se nomme par celui en qui elle tombe.
Kh-sh-y est un percement qui se diffuse avec douceur dans un être et l'emplit. Ce n'est pas la peur : cette crainte-là connaît ce qu'elle craint, et elle est donc savoir avant d'être tremblement.
La racine est un pilier de cette sourate. Elle est venue d'abord comme terme d'une guidée offerte, ﴿وَأَهْدِيَكَ إِلَىٰ رَبِّكَ فَتَخْشَىٰ﴾, « et que je te guide vers ton Rabb (Celui qui fait croître et veille), pour que tu en éprouves la crainte révérencieuse ». Puis comme condition d'une leçon reçue, ﴿إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَعِبْرَةً لِّمَن يَخْشَىٰ﴾, « il y a là une traversée pour quiconque éprouve cette crainte ». Aux deux endroits, le verbe se tient absolu, sans le moindre complément.
Ici seulement un pronom s'y attache. La crainte qui était un état sans lieu nommé reçoit, à la fin de la sourate, ce à quoi elle tient, et cela même est ce dont on demandait l'heure. Un groupe l'a demandée ; un autre la craint.
Une particule d'insistance que mā empêche de régir, et de cet arrêt naît la restriction : la qualification affirmée, tout le reste nié. Elle suit une restriction : le terme confiné à un côté par l'antéposition, puis la fonction confinée à une qualification par une particule explicite. Anta est le pronom que l'on interrogeait sur sa position deux versets plus tôt, et qui y est maintenant placé. Mundhir, de n-dh-r, est un percement aigu qui jaillit du dedans et se prolonge en trace, le hamza causatif portant ce percement vers un autre ; puis l'annexion limite son lieu comme la particule a limité sa qualification. Yakhshāhā, de kh-sh-y, est un percement qui se diffuse avec douceur dans un être et l'emplit, à partir d'un savoir de ce qui est craint. Le verset pose deux percements sur une seule ligne : l'un porté du dehors vers le dedans, l'autre se diffusant au-dedans et le recevant. La seconde racine était venue deux fois dans cette sourate sans aucun complément, et vient ici pour la première fois avec un pronom attaché : ce que craint la crainte est nommé à la fin de la sourate, et c'est ce dont on demandait l'heure en tête de ce passage.