❮ O you who have believed, fasting (ṣiyām) has been written upon you just as it was written upon those before you, so that you may become people who guard themselves (tattaqūn). ❯
The call "O you who have believed" picks the moving description and not the settled name: it does not say "O Muslims", nor by an inherited belonging, but summons whoever took up belief as a role, because fasting is an exercise that tightens that role and beds it down. The relative noun "those who" carries within it a verbal link, "have believed", so the call falls upon everyone who practises belief and not upon everyone who inherited the title. Then the past passive verb "has been written" picks the root k-t-b, whose nucleus k-t is a gathering and a tightening, while the bāʾ adds sticking and firmness; so writing at the root is a stuck and firmly set gathering, and not the mere ruling of lines on paper. From this, fasting is a settled and closely packed binding, and not a recommendation open to licence without warrant.
The nucleus ṣ-w is a firmness that pens an inward motion, and the mīm seals the compacting; so ṣawm at the root is a holding that pens a motion inside a closed vessel, and for that reason it is said "the horse fasted" when it stood without grazing, and "the wind fasted" when it fell still. The root did not choose to settle on hunger nor on deprivation, but on the willed holding of a motion that would have run on had it not been checked. From this, one who breaks the fast with an excuse does not lose the role of the one fasting if he holds his will back from running loose in the rest of what he does. And the legal term invented no new meaning; it only singled out the place of the holding within an appointed time, while the root remains: what counts is the choosing, not the cutting off.
The kāf of likeness in "just as it was written" ties the new ruling to an old ruling still connected with it, so it denies that fasting is a making proper to the community that receives this Book and affirms that it is a settled human path running across the nations. And the link "those before you" left the earlier nations indefinite and did not specify them (as Jews or Christians or others), which opens the path to everyone who held himself back before this generation of humankind. This widening undoes sectarian singularity at its base: fasting is not a confessional badge marking off one group from another, but a shared human exercise in the life of the nations.
"Laʿalla" is a particle of hoping and not a particle of settled cause, and when it comes in divine address it conveys that the outcome is hoped for and held open to whoever walks the way, and not guaranteed by the bare outward act. In fasting itself there is no guarding; in it there is a hope that guarding may arise. And the form "tattaqūn" is iftiʿāl from w-q-y: the nucleus w-q is a protection by an outward barrier, and the yāʾ points to its continuing, while the iftiʿāl pattern adds the effort a person takes upon himself; so guarding is an inward willed barrier that a person labours at until it becomes a settled protection. And fasting within the month is a short drill that trains this barrier so that it may stretch across the rest of the year.
So the word precedes the term and the role precedes the identity. The one who fasts is not a title for whoever abstains from food for a counted number of hours, but a role fallen into by whoever consents to hold his body back by his own will, so as to let a settled protection grow in him that does not dissolve when the appointed time runs out.
The call opens with the description of belief and not with the name, and the choice is meant: ṣ-w-m is an exercise for bedding down the role of belief, not a rite stuck to a label. The root k-t-b, in the passive form, carries the binding and settled gathering: fasting is not a recommendation open to licence without warrant, it is a closely packed obligation like a written letter. Then the root ṣ-w-m comes with its root sense and not with the legal term alone: fasting at its root is a willed holding, as in "the horse fasted" when it stood without grazing, so what counts is the choosing and not the cutting off. And the kāf of likeness together with "those before you", both left indefinite, undoes sectarian singularity: fasting is a continuous human path across the nations, not a mark that sets one group apart. And the end, "so that you may become people who guard themselves", comes with the particle of hoping and not of certainty: in fasting itself there is no automatic guarding, only a hope that guarding may arise. And the iftiʿāl form in "tattaqūn" discloses that w-q-y here is an inward willed barrier a person labours at until it becomes a settled protection. The fast is a month; the guarding is a year.
﴾ Vous qui vous êtes mis en confiance, il vous est prescrit le jeûne comme il a été prescrit à ceux d'avant vous, peut-être bâtirez-vous votre prémunition. ﴿
L'appel « vous qui vous êtes mis en confiance » choisit la description en mouvement et non le nom fixé : il ne dit pas « ô musulmans », il ne les nomme pas non plus par une appartenance héritée, il convoque quiconque a pris la confiance comme un rôle, parce que le jeûne est un exercice qui resserre ce rôle et l'enracine. Le relatif « vous qui » porte en lui une attache verbale, « vous êtes mis en confiance », si bien que l'appel tombe sur tous ceux qui pratiquent la confiance et non sur tous ceux qui ont hérité du titre. Puis le verbe accompli au passif, « il vous est prescrit », choisit la racine k-t-b, dont le noyau k-t est un rassemblement et un serrage, tandis que le bāʾ ajoute le collage et la fermeté ; l'écriture, à la racine, est un rassemblement collé et bien assis, et non le simple tracé de lignes sur un papier. De là, le jeûne est un engagement posé et tassé, et non une recommandation ouverte à la dispense sans motif.
Le noyau ṣ-w est une fermeté qui enferme un mouvement du dedans, et le mīm scelle le tassement ; le ṣawm, à la racine, est une retenue qui enferme un mouvement dans un vase clos, et c'est pourquoi l'on dit « le cheval a jeûné » quand il s'est tenu sans brouter, et « le vent a jeûné » quand il est tombé. La racine n'a choisi de porter ni sur la faim ni sur la privation, mais sur la retenue voulue d'un mouvement qui aurait couru si rien ne l'avait bridé. De là, celui qui rompt le jeûne avec un motif ne perd pas le rôle de celui qui jeûne s'il retient sa volonté de se débrider dans le reste de ce qu'il fait. Et le terme de la Loi n'a inventé aucun sens nouveau ; il a seulement fixé le lieu de la retenue dans un temps déterminé, la racine demeurant : ce qui compte est le choix, non l'interruption.
Le kāf de ressemblance, dans « comme il a été prescrit », noue le jugement nouveau à un jugement ancien qui lui reste attaché : il nie que le jeûne soit une invention propre à la communauté qui reçoit ce Livre, et il affirme que c'est un chemin humain bien assis, qui court à travers les peuples. Et l'attache « ceux d'avant vous » a laissé les peuples antérieurs indéfinis et ne les a pas désignés, ni juifs, ni chrétiens, ni d'autres, ce qui ouvre le chemin à quiconque s'est retenu avant cette génération d'humains. Cet élargissement défait par la base toute singularité de secte : le jeûne n'est pas une marque confessionnelle qui sépare un groupe d'un autre, c'est un exercice humain partagé dans la vie des peuples.
« Peut-être » est une particule d'espérance et non une particule de cause tranchée, et lorsqu'elle vient dans une adresse divine elle dit que l'issue est espérée et tenue ouverte à qui marche, non garantie par l'acte extérieur tout nu. Dans le jeûne lui-même il n'y a pas de prémunition ; il y a en lui l'espérance qu'une prémunition naisse. Et la forme « bâtirez-vous votre prémunition » est un iftiʿāl de w-q-y : le noyau w-q est une protection par une barrière extérieure, le yāʾ dit sa continuation, et le patron iftiʿāl ajoute la peine que l'homme prend sur lui ; la prémunition est donc une barrière voulue et intérieure, à laquelle l'homme se donne du mal jusqu'à ce qu'elle devienne une protection posée. Et le jeûne d'un mois est un court entraînement qui élève cette barrière pour qu'elle s'étende sur le reste de l'année.
Ainsi la parole précède le terme et le rôle précède l'identité. Celui qui jeûne n'est pas un titre pour qui s'abstient de nourriture quelques heures comptées, c'est un rôle où tombe quiconque consent à retenir son corps de sa propre volonté, pour laisser croître en lui une protection posée qui ne se dissolve pas quand le temps fixé s'achève.
L'appel s'ouvre sur la description de la confiance et non sur le nom, et le choix est voulu : ṣ-w-m est un exercice pour enraciner le rôle de la confiance, non un rite collé à une étiquette. La racine k-t-b, au passif, porte le rassemblement contraignant et posé : le jeûne n'est pas une recommandation ouverte à la dispense sans motif, c'est une obligation tassée comme une lettre écrite. Puis la racine ṣ-w-m vient avec son sens de racine et non avec le seul terme de la Loi : le jeûne, à sa racine, est une retenue voulue, comme dans « le cheval a jeûné » quand il s'est tenu sans brouter, si bien que ce qui compte est le choix et non l'interruption. Et le kāf de ressemblance, avec « ceux d'avant vous », tous deux laissés indéfinis, défait la singularité de secte : le jeûne est un chemin humain continu à travers les peuples, et non une marque qui met un groupe à part. Et la fin, « peut-être bâtirez-vous votre prémunition », vient avec la particule d'espérance et non de certitude : dans le jeûne lui-même il n'y a pas de prémunition automatique, seulement l'espérance qu'elle naisse. Et la forme iftiʿāl découvre que w-q-y est ici une barrière voulue et intérieure, à laquelle l'homme se donne du mal jusqu'à ce qu'elle devienne une protection posée. Le jeûne est un mois ; la prémunition est une année.