﴾ A sending down from the One who created the earth and the heavens, the high ones. ﴿
The material of the second verse returns two verses later in another form. There it was a verb on the pattern afʿala, anzalnā; here it is a verbal noun on the pattern tafʿīl, tanzīlan, "a sending down." Afʿala carries the act across in a single stroke, while faʿʿala spreads it over successive strokes.
Within one opening there are two forms of one material: the first looks at the act as a single whole, and the second looks at it spread over times. No choice was made between them; both were gathered.
Here it comes as a noun, not as a verb. The verb in the second verse had the negation entering on it, whereas the verbal noun here has nothing negating it. The aim of the act was lifted there, and then the act itself is named here as a noun that stands. What was denied was what the act was for; the act itself was not denied.
Then comes mimman, "from the One who," an origin that is mentioned and not named. Min marks the starting point of the course, the place from which what descends came, and man is a relative pronoun that names no one. So the verbal noun is tied to an origin known by its act, not by its name.
This is the second place in this opening where man comes as a relative with no naming. Just before, the verse said "for whoever holds in awe," leaving the one who benefits unnamed; here it says "from the One who created," leaving the one who sends down unnamed. Both ends of the process are described by what they do.
The fifth verse then begins with an outright name. One verse describes by the act, and one verse names; the description comes first, and the name follows.
"Created" carries a measuring that lies within the root. The root kh-l-q denotes a going into a material that is cut to a fixed measure and then released, and from it comes khalaqa al-adīm, said of a hide measured out before it is cut. Measuring, then, lies inside the root itself, and creating is not a bringing out without measure.
The verb is in the past, while the verbal noun before it is bound to no time, and what descends is traced to one who has completed an earlier act. The One who measured out what is under the foot and what is above the head is the One from whom this comes down.
"The earth and the heavens" is an order to be noticed and not built upon. Throughout the muṣḥaf the heavens mostly come before the earth; here the earth comes first, and this is to be noticed, not passed over.
The order is read from its place in the context. The whole sentence concerns a descent, and what descends begins from a height and ends at the ground. The end point is therefore mentioned first and the starting point after it, while the particle min at the front of the sentence ties it to its starting point. The order of mention is read from the order of the speech, not from the order of the worlds.
No ruling about the coming-to-be of the heavenly bodies, or about their succession, is built on the earth's coming first. The verse says the two are created by One; it does not say which of them came first.
"The high ones" is a qualifier that attaches to the plural alone. The earth came singular and unqualified, the heavens plural and qualified. Al-ʿulā is the plural of al-ʿulyā, so it can refer back only to the plural right beside it.
The root ʿ-l-w denotes a rising that emerges from below and is joined to its top, so that it holds there. Height in the root is accordingly an ascent that settles, not a passing state, and describing the heavens with the superlative pattern afʿal makes the description cling to them.
The verse's rhyme falls on that word: the qualifier that closes the sentence is the one that carries its sound.
The material of sending down returns two verses later in another form: a verb on afʿala, carrying the act across in a single stroke, has become a verbal noun on tafʿīl, spreading it over successive strokes. Here it comes as a noun with nothing negating it, so the act stands settled after its aim was lifted. Then comes mimman, a particle of starting point with a relative that names no one, so the origin is known by its act, as the one who benefits was known just before by his; the following verse then names. The verb is from kh-l-q, a going into a material that is cut to a measure and then released, so the measuring belongs to the root and is not added to it. The earth is put before the heavens, against the usual order; this is noticed and read from the context of a descent that begins from a height and ends at the ground, and no ruling about the coming-to-be of the heavenly bodies is built on it. The earth is singular and unqualified, the heavens a plural to which "the high ones" attaches alone, and ʿ-l-w is a rising that emerges and is joined to what it reached, so that it holds. The verse mentions the end point and then the starting point, describes without naming, and leaves the name to what comes after it.
﴾ Une descente, de la part de celui qui a créé la terre et les cieux, les hauts. ﴿
La matière du deuxième verset revient deux versets plus loin, sous une autre forme. Là, c'était un verbe sur le schème afʿala : anzalnā. Ici, c'est un nom verbal sur le schème tafʿīl : tanzīlan, « une descente ». Afʿala porte l'acte d'un seul coup ; faʿʿala le répartit en coups successifs.
Deux formes d'une seule matière dans une seule ouverture. La première regarde l'acte comme un tout d'un seul tenant ; la seconde le regarde réparti sur des moments. Aucun choix n'a été fait entre elles : elles ont été réunies.
Ici elle vient comme nom et non comme verbe. Sur le verbe du deuxième verset entrait la négation ; le nom verbal d'ici n'a rien qui le nie. La visée de l'acte a été levée là-bas, puis l'acte lui-même est nommé ici, nom qui se tient debout. Ce qui fut nié, c'est ce à quoi l'acte servait ; l'acte lui-même ne l'a pas été.
Puis mimman, « de la part de celui qui », une origine mentionnée et non nommée. Min marque le point de départ du parcours : d'où est venu ce qui descend. Man est un relatif qui ne nomme personne. Le nom verbal est donc rattaché à une origine connue par son acte et non par son nom.
C'est le second endroit de cette ouverture où man vient en relatif, sans nommer. Juste avant, il a été dit « pour qui redoute », et celui qui en tire profit n'a pas été nommé ; ici il est dit « de la part de celui qui a créé », et celui qui fait descendre n'est pas nommé. Les deux bouts de l'opération sont décrits par ce qu'ils font.
Puis vient le cinquième verset, qui commence par un nom déclaré. Un verset décrit par l'acte, un verset nomme. La description vient d'abord, le nom ensuite.
« A créé » porte une mesure qui est dans la racine. La racine kh-l-q est une pénétration dans une matière que l'on coupe à une mesure fixée, puis que l'on relâche. De là khalaqa al-adīm, dit d'une peau mesurée avant d'être coupée. La mesure est donc dans la racine même, et créer n'est pas faire sortir sans mesure.
Le verbe est à l'accompli, tandis que le nom verbal qui le précède n'est lié à aucun temps. Ce qui descend est rapporté à celui qui a achevé un acte antérieur. Celui qui a mesuré ce qui est sous le pied et ce qui est au-dessus de la tête est celui de qui ceci descend.
« La terre et les cieux » : un ordre qui se relève et sur lequel on ne bâtit pas. Dans le muṣḥaf, les cieux viennent le plus souvent avant la terre. Ici la terre vient d'abord. Cela se relève et ne se laisse pas passer.
Lis sa place dans son contexte. Toute la phrase parle d'une descente, et ce qui descend part d'une hauteur et aboutit au sol. Le point d'arrivée est donc mentionné d'abord et le point de départ ensuite, et la particule min, à l'avant de la phrase, la rattache à son point de départ. L'ordre de mention se lit dans l'ordre du discours, non dans l'ordre des mondes.
Nul jugement sur la venue à l'être des corps célestes ni sur leur succession ne se bâtit sur l'antéposition de la terre. Le verset dit que les deux sont créés par un seul ; il ne dit pas lequel fut le premier.
« Les hauts » : un qualificatif qui ne s'attache qu'au pluriel. La terre est venue au singulier, sans qualificatif, et les cieux sont venus au pluriel, qualifiés. Al-ʿulā est le pluriel de al-ʿulyā : il ne peut donc renvoyer qu'au pluriel qui se tient juste à côté.
La racine ʿ-l-w est une élévation qui ressort d'en bas et se relie à son sommet, en sorte qu'elle s'y fixe. La hauteur n'est donc pas, dans la racine, un état passager, mais une montée qui se pose. Qualifier les cieux par le schème du superlatif afʿal fait que la qualification leur reste attachée.
C'est sur ce mot que tombe la rime du verset. Le qualificatif qui ferme la phrase est celui qui en porte le son.
La matière de la descente revient deux versets plus loin sous une autre forme : c'était un verbe sur afʿala, qui porte l'acte d'un seul coup, c'est devenu un nom verbal sur tafʿīl, qui le répartit en coups successifs. Elle vient ici comme nom, sans rien qui la nie : l'acte se tient donc, fixé, après que sa visée eut été levée. Puis mimman : une particule de point de départ et un relatif qui ne nomme personne ; l'origine est connue par son acte, comme celui qui en tire profit l'était juste avant par le sien, puis le verset suivant vient nommer. Le verbe vient de kh-l-q, une pénétration dans une matière coupée à une mesure puis relâchée : la mesure est dans la racine, et rien ne s'y ajoute. La terre a été placée avant les cieux, contre l'ordre habituel : cela se relève et se lit depuis le contexte d'une descente qui part d'une hauteur et aboutit au sol, et nul jugement sur la venue à l'être des corps célestes ne s'y bâtit. La terre est au singulier sans qualificatif, les cieux sont un pluriel auquel seul s'attache « les hauts », et ʿ-l-w est une élévation qui ressort puis se relie à ce qu'elle a atteint, en sorte qu'elle s'y fixe. Un verset qui mentionne le point d'arrivée puis le point de départ, qui décrit sans nommer, et laisse le nom à ce qui le suit.