❮ Fight them until there is no fitna and the dīn is for God. If they cease, then there is no aggression except against the wrongdoers (ẓālimīn). ❯
The verse opens with "until" as a particle of purpose, and two purposes joined by "and": "there is no fitna" and "the dīn is for God". Fitna, in the sense its root gives it, is the pressure by which a person is melted down so that he will give up his conviction. So the purpose of the fighting is not the forcing of people into a creed, because that is the very thing fitna is; it is the lifting of the pressure that keeps them from leaving their convictions or taking up others freely. And were the verse meant to impose a creed upon people it would undo itself, because the act of imposing is a fresh fitna whose authors would have to be fought.
What is certain is that dīn is from d-y-n, whose nucleus is what falls due from a person as an obligation held against his account; from it a debt is the money that must be given back, a debtor is the one bound to render it, and the day of dīn is so called because it is the day on which every account is returned to its owner. So dīn is what is owed by you, not what gathers you together with others. This is why the verse said "the dīn is for God", that is, that this obligation return to the one who holds the original right in it, and not to the one who broke you by fitna and set himself in the place of the one who commands. The verse does not say that a community's name is to cover the world; it says that each person's own obligation is to come back between him and his Lord, after it had been carried by force in the hand of a tyrant.
What can be observed is that the condition "if they cease" is repeated here after appearing in the verse before. The repetition is not eloquence for its own sake; it founds a rule: for as long as the fighting stands, the condition is renewed at every instant. The moment the aggressor ceases his fitna, the warrant falls, and "until" does not turn into an open end with no condition upon it. So the door is closed on using this verse as a pretext for stretching the fighting out without end.
The verse closes on "the wrongdoers", from ẓ-l-m, whose nucleus is darkness, the absence of light, and which then widened to cover the putting of a thing where it does not belong, because the man who cannot see in the dark sets things down in the wrong places. So the wrongdoer in this verse is the one who did not desist, who left the one he wronged in a forced darkness and carried the fitna on. The sentence builds an exact restriction: the word "aggression" falls upon him alone, so the answer made to him is neither aggression nor transgression, but the carrying on of a lawful role of pushing back. And what matters most is that the verse denies aggression against the rest of the people, even those of another creed, so long as they have withheld their hands from fitna. The ground is the act, not the belonging.
So the word precedes the term, and the role precedes the identity. Dīn in this verse is not the name of a community that fighting works to spread; it is a person's own obligation held against his account, and what is wanted is that it return to its first owner after a tyrant who puts people to the test has torn it away. The purpose of the fighting, then, is the lifting of coercion, not the imposing of a substitute coercion of the same kind. And once the one who began has stopped his fitna, the purpose has run out, and every further reach of the sword is an aggression called by its own name. Aggression is a word held in reserve for the man who did not desist; the one who ceases is outside the circle of engagement altogether, though he remain at odds in his conviction.
The verse sets the purpose of the fighting with a double precision: "until there is no fitna and the dīn is for God". Fitna, by the root f-t-n, is the putting of metal into fire so that it may be tested, the pressure laid on a person to make him give up his conviction; and the purpose is not to impose a creed but to lift that pressure, because imposing a creed by force is itself a fitna of the very same kind. Then the second half: dīn, by the root d-y-n, is a personal obligation held against an account, like a debt of money that must go back to its owner. "The dīn is for God" means the return of that obligation to the one whose it originally was, after a tyrant tore it away and made it owing to himself. Then the condition "if they cease" comes back, to cut off any use of the verse as a pretext for prolonging the fighting: as soon as they withhold their hands, the purpose has run out. And the close, "there is no aggression except against the wrongdoers", restricts the carrying on of the act to whoever is still going past the limit; the wrongdoer, by the root ẓ-l-m, is darkness and then the putting of a thing where it does not belong, and he is the one who keeps setting himself above another's conscience. Whoever ceases has left the circle of engagement entirely, though he remain at odds in his conviction.
﴾ Combattez-les jusqu'à ce qu'il n'y ait plus de mise à l'épreuve et que la manière-de-redevabilité soit à Allāh. S'ils cessent, pas d'agression sauf contre ceux qui mettent les choses hors de leur place. ﴿
Le verset s'ouvre sur un « jusqu'à ce que » de finalité, et sur deux fins nouées par « et » : « qu'il n'y ait plus de mise à l'épreuve » et « que la manière-de-redevabilité soit à Allāh ». La mise à l'épreuve, au sens que lui donne sa racine, est la pression sous laquelle un homme est fondu pour qu'il lâche sa conviction. La fin du combat n'est donc pas de contraindre les gens à une appartenance, car c'est là précisément ce qu'est la mise à l'épreuve ; elle est la levée de la pression qui les empêche de quitter leurs convictions ou d'en prendre d'autres librement. Et si l'on voulait du verset qu'il impose une appartenance, il se défairait lui-même, car l'acte d'imposer est une mise à l'épreuve nouvelle dont les auteurs devraient être combattus.
Ce qui est assuré, c'est que le dīn vient de d-y-n, dont le noyau est ce qui incombe à l'homme comme engagement suspendu à son compte ; de là le dayn, l'argent qu'il faut rendre, le madīn, celui qui est tenu de s'acquitter, et le jour du dīn, ainsi nommé parce qu'il est le jour où tous les comptes sont rendus à leurs titulaires. Le dīn est donc ce que tu dois, non ce qui te rassemble avec d'autres. C'est pourquoi il est dit « que la manière-de-redevabilité soit à Allāh », c'est-à-dire que cet engagement revienne à celui qui y a le droit premier, et non à celui qui t'a brisé par la mise à l'épreuve et s'est mis lui-même à la place de celui qui commande. Le verset ne dit pas qu'un nom de communauté doive couvrir le monde ; il dit que l'engagement propre de chaque homme revienne entre lui et son Nourricier, après avoir été porté de force dans la main d'un tyran.
Ce qui s'observe, c'est que la condition « s'ils cessent » se répète ici après être apparue au verset qui précède. Cette reprise n'est pas une élégance pour elle-même, elle fonde une règle : tant que le combat se tient, la condition se renouvelle à chaque instant. Dès que l'agresseur cesse sa mise à l'épreuve, le motif tombe, et le « jusqu'à ce que » ne se change pas en une fin ouverte sans condition. La porte est ainsi fermée sur l'usage de ce verset comme prétexte pour étirer le combat sans terme.
Le verset se clôt sur « ceux qui mettent les choses hors de leur place », de ẓ-l-m, dont le noyau est la ténèbre, l'absence de lumière, et qui s'est ensuite élargi jusqu'à poser une chose ailleurs qu'en son lieu, parce que celui qui ne voit pas dans le noir pose les choses aux mauvaises places. Celui qui met les choses hors de leur place, dans ce verset, est donc celui qui ne s'est pas arrêté, qui a laissé celui qu'il lésait dans une ténèbre imposée et a poursuivi la mise à l'épreuve. La phrase bâtit une restriction exacte : le mot « agression » ne tombe que sur lui, si bien que la réponse qu'on lui fait n'est ni agression ni transgression, mais la continuation d'un rôle de repoussement légitime. Et le plus important est que le verset écarte l'agression du reste des gens, fussent-ils d'une autre appartenance, dès lors qu'ils ont retenu leurs mains de la mise à l'épreuve. Le motif est l'acte, non l'appartenance.
Ainsi la parole précède le terme, et le rôle précède l'identité. La manière-de-redevabilité, dans ce verset, n'est pas le nom d'une appartenance que le combat travaillerait à répandre ; c'est l'engagement propre de l'homme, suspendu à son compte, et ce qui est voulu est qu'il revienne à son premier titulaire après qu'un tyran qui met les gens à l'épreuve le lui a arraché. La fin du combat est donc la levée de la contrainte, non l'imposition d'une contrainte de rechange et de même espèce. Et dès que celui qui a commencé a arrêté sa mise à l'épreuve, la fin est épuisée, et tout nouveau prolongement de l'épée est une agression qu'on appelle par son nom. L'agression est un mot tenu en réserve pour l'homme qui ne s'est pas arrêté ; celui qui cesse est hors du cercle de l'engagement tout entier, fût-il resté en désaccord dans sa conviction.
Le verset pose la fin du combat avec une précision double : « jusqu'à ce qu'il n'y ait plus de mise à l'épreuve et que la manière-de-redevabilité soit à Allāh ». La mise à l'épreuve, par la racine f-t-n, est le métal mis au feu pour être éprouvé, la pression posée sur un homme pour qu'il lâche sa conviction ; et la fin n'est pas d'imposer une appartenance mais de lever cette pression, parce qu'imposer une appartenance par la contrainte est elle-même une mise à l'épreuve de la même espèce. Puis la seconde moitié : le dīn, par la racine d-y-n, est un engagement personnel suspendu à un compte, comme une dette d'argent qui doit retourner à son titulaire. « Que la manière-de-redevabilité soit à Allāh » veut dire le retour de cet engagement à celui à qui il appartenait d'abord, après qu'un tyran le lui a arraché et se l'est fait devoir à lui-même. Puis la condition « s'ils cessent » revient, pour couper tout usage du verset comme prétexte à prolonger le combat : dès qu'ils retiennent leurs mains, la fin est épuisée. Et la clôture, « pas d'agression sauf contre ceux qui mettent les choses hors de leur place », restreint la continuation de l'acte à celui qui va encore au-delà de la borne ; celui-là, par la racine ẓ-l-m, est la ténèbre puis le fait de poser une chose ailleurs qu'en son lieu, et il est celui qui continue de se mettre au-dessus de la conscience d'autrui. Qui cesse est sorti du cercle de l'engagement tout entier, fût-il resté en désaccord dans sa conviction.