﴾ O you who have given trust (yā ayyuhā alladhīna āmanū), enter into peace-surrender (al-silm) wholly (kāffatan), and do not follow the footsteps of al-shayṭān. He is your clear, exposed enemy. ﴿
The root s-l-m is the handing over of a thing to the one who truly owns it, and its passage out of the state of dispute into the state of acknowledging what is. Silm, salām, islām, taslīm: all of them come out of that one sense.
"Enter into peace-surrender" is not a call to stop a war drawn on a map. It is a call to enter the space in which the human acknowledges that he is, in himself, made and not maker, and that his real dispute is against his own self's attempt to own itself. When the self acknowledges this, it has entered the silm.
The root k-f-f is a gathering and a folding back inward. The kaff is what a thing is gathered with. Kaffa from a thing: he drew his hand back from it. The kaffa is the folded edge of a thing. So "wholly" in this āyah names the state in which all the edges are gathered into the single act of entering.
"Wholly" bears being read as a state of the doers, meaning all of them together, and bears being read as the general state of the entering: enter with an entering that folds everything in, so that no part of you is left outside the silm. The finer sense holds both faces at once: the whole of the persons, and the whole of the inner dimensions of each person.
The root kh-ṭ-w is the distance between the two feet in walking. The khuṭwa is a small unit of moving. And this expression, "the footsteps of al-shayṭān", is repeated in more than one place of warning.
The choice of "footsteps" rather than roads or tracks is aimed with precision. Al-shayṭān lays no whole road in front of a person. He proposes one step, then another, each of them small and each of them thought bearable, and then they gather, and the man finds himself far from where he set out. Every step makes the next one ready.
The facing of "entering wholly" against "the fragmented footsteps" is the heart of the āyah. The silm is entered in one stroke and not step by step, because every gradual entering stays open to being cut down. And al-shayṭān prefers the gradual, because it leaves the way back open before the arrival.
The root sh-ṭ-n is distance. Shaṭana the place: it grew far off. Al-shayṭān is every rebel far from good. He does not command and does not compel; he proposes and makes the thing look well. His effect is conditioned on a person choosing to follow him.
The verb in the āyah, "do not follow", is a verb of choice. The āyah grants underneath its wording that following the footsteps is an act of will. It is the man who sets his own foot on the step of al-shayṭān and then on the next. The danger is not in al-shayṭān himself; it is in a person's readiness to be taken gradually toward the distance.
The root ʿ-d-w is crossing over and transgressing. The ʿaduww is the one who crosses your bounds, and enmity is a standing state of crossing. And "clear, exposed" comes from b-y-n, what is plain and uncovered.
Calling al-shayṭān "your clear, exposed enemy" lifts the veil of doubt from him. He is no friend with hidden intents; he is an adversary who announced his hostility at the beginning. That announcement takes from a person the excuse of not having known him. Whoever walked on the footsteps of a declared enemy chose to walk on them.
The word precedes the term, and the role precedes the identity: the silm is a space of entire handing over and not a truce between armies; "wholly" is the gathering of every edge of the self into one entering; and the fragmented footsteps are the tactic of a declared enemy, not the means of a quiet counsellor.
After verses 204 to 207 finished drawing the two poles of the human before what is true, the call comes to the whole body: "O you who have given trust, enter into peace-surrender wholly". The root s-l-m gathers silm and salām and islām and taslīm into one origin: the handing of a thing to the one who truly owns it, and its passage from dispute into acknowledgment. So entering the silm is not the halting of a war drawn on a map; it is the acknowledgment that the self is made and not maker. Then the root k-f-f sets the measure: "wholly" is the gathering of all the edges, so that no part of the self is left outside the entering, for this way does not accept a partial surrender that keeps a few districts of refusal. And here the facing with the root kh-ṭ-w comes clear: "the footsteps of al-shayṭān" are small units in a row, the tactic of the gradual, which proposes a partial entering one step at a time, so that the one who takes it stays forever partly outside. And al-shayṭān, from sh-ṭ-n, is far from good with a distance that stands out, an enemy who announced his hostility from the beginning; so whoever walks in his tracks cannot say he did not know.
En français
﴾ Ô vous qui avez donné confiance, entrez dans le silm tout entiers (kāffatan), et ne suivez pas les pas (khuṭuwāt) du shayṭān ; il est pour vous un adversaire déclaré. ﴿
La racine s-l-m est la remise d'une chose à celui qui la possède véritablement, et son passage hors de l'état de dispute vers l'état où l'on reconnaît ce qui est. Silm, salām, islām, taslīm : tous sortent de ce sens unique.
« Entrez dans le silm » n'est pas un appel à arrêter une guerre tracée sur une carte. C'est un appel à entrer dans l'espace où l'humain reconnaît qu'il est, en lui-même, fait et non faiseur, et que sa dispute véritable est contre la tentative de sa propre nafs de se posséder elle-même. Quand la nafs reconnaît cette vérité, elle est entrée dans le silm.
La racine k-f-f est un rassemblement et un repli vers le dedans. La kaff est ce par quoi une chose est rassemblée. Kaffa loin d'une chose : il en a retiré sa main. La kaffa est le bord replié d'une chose. Ainsi « tout entiers » nomme dans cette āyah l'état où toutes les bordures sont rassemblées dans l'unique acte d'entrer.
« Tout entiers » supporte d'être lu comme état des agents, au sens de tous ensemble, et supporte d'être lu comme état général de l'entrée : entrez d'une entrée qui replie tout au-dedans, de sorte qu'aucune part de vous ne demeure hors du silm. Le sens le plus fin tient les deux faces à la fois : la totalité des personnes, et la totalité des dimensions intérieures de chaque personne.
La racine kh-ṭ-w est la distance entre les deux pieds dans la marche. La khuṭwa est une petite unité de déplacement. Et cette expression, « les pas du shayṭān », revient dans plus d'un endroit d'avertissement.
Le choix de « les pas » plutôt que des routes ou des pistes est visé avec précision. Le shayṭān ne pose devant l'humain aucune route entière. Il propose un pas, puis un autre, chacun petit et chacun jugé supportable, puis ils s'amassent, et l'humain se trouve loin de l'endroit d'où il est parti. Chaque pas prépare le suivant.
Le face-à-face de l'entrée « tout entiers » et des pas fragmentés est le cœur de l'āyah. Le silm s'entre d'un seul coup et non pas à pas, parce que toute entrée graduelle reste ouverte au rognage. Et le shayṭān préfère le graduel, parce qu'il laisse le chemin du retour ouvert avant l'arrivée.
La racine sh-ṭ-n est l'éloignement. Shaṭana le lieu : il s'est fait lointain. Le shayṭān est tout rebelle éloigné du bien. Il ne commande pas et ne contraint pas ; il propose et fait paraître la chose belle. Son effet est suspendu au choix que l'humain fait de le suivre.
Le verbe de l'āyah, « ne suivez pas », est un verbe de choix. L'āyah accorde sous sa formulation que suivre les pas est un acte de volonté. C'est l'humain qui pose son propre pied sur le pas du shayṭān, puis sur le suivant. Le danger n'est pas dans le shayṭān lui-même ; il est dans la disposition de l'humain à se laisser porter par degrés vers l'éloignement.
La racine ʿ-d-w est le franchissement et la transgression. L'ʿaduww est celui qui franchit tes bornes, et l'inimitié est un état permanent de franchissement. Et « déclaré » vient de b-y-n, ce qui est clair et découvert.
Nommer le shayṭān « un adversaire déclaré » lève de lui le voile du doute. Il n'est pas un ami aux intentions cachées ; c'est un adversaire qui a annoncé son hostilité dès le commencement. Cette annonce retire à l'humain l'excuse de ne l'avoir pas connu. Qui a marché sur les pas d'un ennemi déclaré a choisi d'y marcher.
La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : le silm est un espace de remise intégrale, non une trêve d'armes ; «kāffatan» est la réunion de toutes les extrémités de la nafs dans une entrée d'un bloc ; et les pas fragmentés sont la tactique d'un adversaire déclaré, non le moyen d'un conseiller discret.
Après que les versets 204 à 207 ont achevé de dessiner les deux pôles de l'humain devant ce qui est vrai, l'appel vient au corps entier : « Ô vous qui avez donné confiance, entrez dans le silm tout entiers ». La racine s-l-m rassemble silm et salām et islām et taslīm dans une seule origine : la remise d'une chose à celui qui la possède véritablement, et son passage de la dispute à la reconnaissance. Entrer dans le silm n'est donc pas l'arrêt d'une guerre tracée sur une carte ; c'est reconnaître que la nafs est faite et non faiseuse. Puis la racine k-f-f pose la mesure : « tout entiers » est le rassemblement de toutes les bordures, de sorte qu'aucune part de la nafs ne demeure hors de l'entrée, car la religion n'accepte pas une remise partielle qui garderait quelques districts de refus. Et c'est ici que devient clair le face-à-face avec la racine kh-ṭ-w : « les pas du shayṭān » sont de petites unités à la file, la tactique du graduel, qui propose une entrée partielle un pas après l'autre, si bien que celui qui la prend reste toujours partiellement dehors. Et le shayṭān, de sh-ṭ-n, est loin du bien d'un éloignement qui se voit, un adversaire qui a annoncé son hostilité dès le commencement ; qui marche dans ses traces ne peut pas dire qu'il ne savait pas.