﴾ And among the people is one who sells himself (yashrī nafsahu) in pursuit of God's satisfaction (ibtighāʾa marḍāti Allāh). God is tender (raʾūf) with His servants. ﴿
The root sh-r-y in the high Arabic runs in both directions of an exchange. One says sharā the thing and means he bought it, and one says sharā the thing and means he sold it. The setting is what decides. In the account of Yūsuf the word falls on the selling side, "and they sold him for a paltry price", not on the buying side.
The construction "sells himself in pursuit of God's satisfaction" is a decisive mark from the setting that the sense here is a selling and not a buying. The price is the satisfaction; the goods are the self. The man is selling his whole person to God against God's acceptance of him. He buys nothing from God. He lets go of everything that is his, so that God may receive the letting go.
The nafs, on the root n-f-s, is the self entire and not a piece of it. The tongue says: he did it by his nafs, meaning by the whole of his person. In this Book it covers the human being in his three dimensions: the body, the awareness, the will.
"Sells himself" pictures a sale with nothing kept back. Not a giving up of money, nor a giving up of time, but a giving up of the person entire. This lies deeper than any partial sacrifice. And it is a sale at an apparent loss, because what the seller takes in hand is no second commodity but a satisfaction he cannot hold.
The root b-gh-y is at origin a hard seeking after a thing. Ibtaghā the thing: he moved toward it with everything in him. The root can also be used for the seeking of what is not one's right, and then it is baghy; but this eighth form, ibtighāʾ, carries in most of its places the praiseworthy seeking.
"In pursuit of God's satisfaction" uncovers what moves the seller of the self from within. He does not sell to reach a station, nor to escape a harm, nor even to reach a garden. He sells his self to obtain what stands above all of that: that God be satisfied with him. This ordering differs in kind from the ordering of the one who breaks things and sells his religion to win his near-life.
Marḍāt is a maṣdar mīmī. The forms of this kind carry the note of completeness and fullness. So "God's satisfaction" is the fullness of the satisfaction, not its bare beginning.
The choice of word is exact. The seller does not ask that God be satisfied with him in principle and no further; he asks the fullness of satisfaction that takes in every side of him. And whoever asks at that level can hold nothing of himself cheap. He must sell all of it.
The root r-ʾ-f is a fineness in the heart that keeps its bearer from harming what he looks upon. The tongue says raʾufa with him, that is, a sharp tenderness took him, deeper than mercy. Mercy may be an act that issues after the harm has fallen; tenderness keeps the harm from falling at all.
The close of the āyah, "God is tender with His servants", makes plain that the seller of his self will not be left. Whoever sold himself to God will find a tenderness set before him, guarding him before he has need of mercy. This is the guarantee given to the one who gives himself up: his sale is no loss but a direct placing of everything he has in a Presence that grows gentle toward him.
The āyah is not cut off from what came before it. Verses 204 to 206 drew the man whose speech delights and whose act breaks things, the man whom pride seizes by way of moral weight. Then this one comes to draw the opposite pole: the man who sells his person to God.
The structural disproportion is plain. Three verses to describe the proud one who breaks things, one verse to describe the seller who gives himself up. This does not make the first weightier. It means the first needs detail so that his cover may be lifted, while the second is defined in a single sentence, because his act is out in the open and needs no uncovering.
The word precedes the term, and the role precedes the identity: the buying here is a selling and not an acquiring; the nafs is sold whole and not in part; the price is the fullness of satisfaction and not a station or a rank; and God's answer is a tenderness that comes before mercy and guards the seller of his self before any harm has fallen on him.
This āyah stands alone facing three verses that drew the proud one who breaks things. One figure answers three, because this one needs no uncovering: "and among the people is one who sells himself in pursuit of God's satisfaction". The root sh-r-y carries the selling and the buying together, and the setting cuts in favour of the selling: the price is the satisfaction and the goods are the self. Then the root n-f-s declares that the nafs is the self entire in its three dimensions, body and awareness and will, and not a piece of it; and this is what separates such a sale from every partial sacrifice. As for what moves him, it lies open in the root b-gh-y inside "in pursuit": a hard seeking after the highest end. And the form of r-ḍ-y in "satisfaction" is a maṣdar mīmī that carries completeness: he does not ask a satisfaction in principle but its fullness. And the root r-ʾ-f seals it, "God is tender with His servants": tenderness is a fineness above mercy and ahead of it, guarding before the harm has fallen. Whoever sells his self to God will not be left, because he has placed everything he has in a Presence that grows gentle toward him.
En français
﴾ Et parmi les gens, il en est un qui vend son âme (yashrī nafsahu) en quête de l'agrément d'Allāh (ibtighāʾa marḍāti Allāh). Et Allāh est doux (raʾūf) envers les serviteurs. ﴿
La racine sh-r-y, dans la haute langue arabe, court dans les deux sens de l'échange. On dit sharā la chose et l'on veut dire qu'il l'a achetée, et l'on dit sharā la chose et l'on veut dire qu'il l'a vendue. C'est le cadre qui tranche. Dans le récit de Yūsuf le mot tombe du côté de la vente, « et ils le vendirent pour un prix dérisoire », et non du côté de l'achat.
La construction « qui vend son âme en quête de l'agrément d'Allāh » est une marque décisive venue du cadre : le sens ici est une vente et non un achat. Le prix, c'est l'agrément ; la marchandise, c'est l'âme. L'humain vend ici sa personne entière à Allāh contre l'acceptation qu'Allāh en fait. Il n'achète rien à Allāh. Il lâche tout ce qui est à lui, pour qu'Allāh reçoive ce lâcher.
La nafs, sur la racine n-f-s, est le soi entier et non un morceau de lui. La langue dit : il l'a fait par sa nafs, c'est-à-dire par la totalité de sa personne. Dans ce Livre elle couvre l'être humain dans ses trois dimensions : le corps, la conscience, la volonté.
« Il vend son âme » peint une vente dont rien n'est gardé en arrière. Non pas un renoncement à l'argent, ni un renoncement au temps, mais un renoncement à la personne entière. Cela se tient plus profond que tout sacrifice partiel. Et c'est une vente à perte apparente, car ce que le vendeur prend en main n'est pas une seconde marchandise mais un agrément qu'il ne peut pas tenir.
La racine b-gh-y est à l'origine une recherche pressante après une chose. Ibtaghā la chose : il s'est porté vers elle avec tout ce qui est en lui. La racine peut aussi servir à la recherche de ce qui n'est pas son droit, et c'est alors baghy ; mais cette huitième forme, ibtighāʾ, porte dans la plupart de ses places la recherche louable.
« En quête de l'agrément d'Allāh » découvre ce qui meut du dedans le vendeur de soi. Il ne vend pas pour atteindre une charge, ni pour échapper à un mal, ni même pour atteindre un jardin. Il vend son âme pour obtenir ce qui se tient au-dessus de tout cela : qu'Allāh soit satisfait de lui. Cet ordonnancement diffère en nature de l'ordonnancement de celui qui brise et vend sa religion pour gagner sa vie proche.
Marḍāt est un maṣdar mīmī. Les formes de cette sorte portent la note de l'achèvement et de la plénitude. Ainsi « l'agrément d'Allāh » est la plénitude de l'agrément, non son simple commencement.
Le choix du mot est exact. Le vendeur ne demande pas qu'Allāh soit satisfait de lui par principe et pas au-delà ; il demande la plénitude de l'agrément qui prend en elle chacune de ses faces. Et qui demande à ce niveau ne peut rien tenir de soi pour peu de chose. Il lui faut tout vendre.
La racine r-ʾ-f est une finesse dans le cœur qui retient son porteur de nuire à ce qu'il regarde. La langue dit raʾufa avec lui, c'est-à-dire qu'une tendresse aiguë l'a pris, plus profonde que la miséricorde. La miséricorde peut être un acte qui vient après que le dommage est tombé ; la douceur empêche le dommage de tomber.
La clôture de l'āyah, « et Allāh est doux envers les serviteurs », rend clair que le vendeur de son âme ne sera pas laissé. Qui s'est vendu à Allāh trouvera devant lui une douceur qui le garde avant qu'il ait besoin de miséricorde. Voilà la garantie donnée à celui qui se livre : sa vente n'est pas une perte mais le placement direct de tout ce qu'il a dans une Présence qui s'adoucit vers lui.
L'āyah n'est pas coupée de ce qui la précède. Les versets 204 à 206 ont dessiné l'humain dont la parole plaît et dont l'acte brise, celui que l'orgueil saisit par le poids de l'ithm. Puis celle-ci vient dessiner le pôle inverse : l'humain qui vend sa personne à Allāh.
La disproportion de structure est visible. Trois versets pour décrire l'orgueilleux qui brise, un seul verset pour décrire le vendeur qui se livre. Cela ne rend pas le premier plus lourd. Cela veut dire que le premier demande le détail pour qu'on lui lève son voile, tandis que le second se définit d'une seule phrase, parce que son acte est au grand jour et n'a besoin d'aucun dévoilement.
La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : la «shirāʾ» est ici une vente, non une appropriation ; la nafs se vend entière et non partiellement ; le prix est la plénitude de l'agrément, et non une charge ni un rang ; la réponse d'Allāh est une raʾfa qui précède la raḥma et qui protège le vendeur de sa nafs avant même que le mal ne l'atteigne.
Cette āyah se tient seule face à trois versets qui ont dessiné l'orgueilleux qui brise. Une figure répond à trois, parce que celle-ci n'a besoin d'aucun dévoilement : « et parmi les gens, il en est un qui vend son âme en quête de l'agrément d'Allāh ». La racine sh-r-y porte ensemble la vente et l'achat, et le cadre tranche en faveur de la vente : le prix est l'agrément et la marchandise est l'âme. Puis la racine n-f-s déclare que la nafs est le soi entier dans ses trois dimensions, le corps et la conscience et la volonté, et non un morceau de lui ; et c'est là ce qui sépare une telle vente de tout sacrifice partiel. Quant à ce qui le meut, cela se tient ouvert dans la racine b-gh-y au-dedans de « en quête » : une recherche pressante après la fin la plus haute. Et la forme de r-ḍ-y dans « agrément » est un maṣdar mīmī qui porte l'achèvement : il ne demande pas un agrément de principe mais sa plénitude. Et la racine r-ʾ-f y met le sceau, « et Allāh est doux envers les serviteurs » : la douceur est une finesse au-dessus de la miséricorde et en avant d'elle, qui garde avant que le dommage soit tombé. Qui vend son âme à Allāh ne sera pas laissé, parce qu'il a placé tout ce qu'il a dans une Présence qui s'adoucit vers lui.