﴾ Indeed your Rabb (the Nurturing Sustainer) spreads out the provision for whom He wills, and He sets it to a measure. Indeed He has always been, of His servants, knowing to the inside and seeing. ﴿
"Spreads out": the same verb returns, with a different actor. Between a prohibition of spreading and a report of spreading lies only the step from one verse to the next. The palm was forbidden ﴿كُلَّ الْبَسْطِ﴾, "with all the spreading," and now the very spreading is ascribed to the Rabb, with no restriction and no limit. This reversal, in its place, is the news.
The object, too, differs. There, what was spread was the hand itself: "do not spread it out"; here what is spread is something else, "the provision." The hand spreads itself out and is laid bare, while the Rabb spreads out something other than Himself. That is why spreading to the full is open in the one and barred in the other: whoever spreads himself out uses himself up, and whoever spreads out what is other than himself loses nothing of himself.
The verb yabsuṭu is a present tense that conveys renewal: an act running now and begun again after now, not one that passed and is being told. Provision has its own entry in the glossary, to which the reader can turn; what this verse adds to it is the definite article al-, which makes it the whole kind under this verb, not one provision among provisions.
Then comes "for whom He wills, and He sets it to a measure," two sides that do not set giving against withholding. Li-man yashāʾ is a lām of assignment with a relative left unspecified. Wa-yaqdiru is then joined on bare: "for whom He wills" is not repeated with it, and no object is named for it. So the first restriction may govern both verbs together, or the second may stand unrestricted, as it is. The verse has not settled it, so both possibilities are stated and neither is preferred.
The finest point in the sentence is that the counterpart of yabsuṭu is yaqdiru, neither "withholds" nor "grips shut." Q-d-r is a holding at a known limit; from it comes qadara al-shayʾa, to give a thing a measure it comes to and ends at. So the two sides in the verse are two measurings, not two moods: a spreading out to breadth, and a holding at a limit, and in neither of them is there a deprivation by which the one measured for could be described.
This gives back to the reader something he had carried away from the verse before. The hand was forbidden two ends, and no middle was named for it; then this report came and named two ends, ascribed to the Rabb in a single sentence: He spreads out, and He sets to a measure. What was a strain in the palm is, in the One who measures, a governing.
Then comes "Indeed He has always been, of His servants, knowing to the inside and seeing": the inside, then the surface. Kāna here denotes permanence rather than a past that was cut off; the description stands, and it neither began nor ends. Bi-ʿibādihi takes bā, rather than "about His servants": the construction implies a being in contact, a knowing pressed close against what is known, rather than a report from far off or news passed along about it. Servanthood has its own entry in the glossary, to which the reader can turn, and its word has sounded through this Surah from its opening.
The two descriptions are then set in order. Khabīran, "knowing to the inside," is from kh-b-r: a going through into the inside that brings out what is in it; from it comes khabara al-arḍa, to split the ground open and bring out what lies under its surface. Baṣīran, "seeing," has its own entry in the glossary, to which the reader can turn, and its place here is after the knowing-to-the-inside. So the inside comes first, then the surface, and not the reverse.
This order answers the first half of the verse. A spreading out and a measuring fall on people in what shows, and a knowing that goes through to what lies under what shows precedes them in the order. The palm sees what is in its grip; the One who spreads out and sets to a measure sees what is in its grip, and what is under its skin.
An act forbidden to the hand is reported of the Rabb one verse later, with no restriction here like the one it carried there. The object differs too: a palm that spreads itself out and so uses itself up, and a Rabb who spreads out what is other than Himself and is not diminished. The counterpart of spreading is yaqdiru, a holding at a known limit, rather than a withholding, so the two sides are two measurings, not two moods. "For whom He wills" is said once and not repeated, so the second verb stays open to the restriction and to its absence, a question the verse leaves unsettled. The close then presses the knowing against the known with the bā, and puts the going through to the inside before the look at the surface. What narrowed in the palm narrowed by a measure, and the One who measured it saw what lay beneath it before He saw it.
﴾ Certes ton Rabb (Celui qui fait croître et veille) étend la subsistance pour qui Il veut, et Il la tient à une mesure. Certes Il a toujours été, de Ses serviteurs, connaissant jusqu'au-dedans et voyant. ﴿
« Étend » : le même verbe revient, et son agent change. Entre une interdiction d'étendre et une annonce d'extension, il n'y a que le pas d'un verset au suivant. La paume s'est vu interdire ﴿كُلَّ الْبَسْطِ﴾, « de toute l'extension », puis l'extension même est attribuée au Rabb, sans restriction et sans limite. Ce retournement, à sa place, est la nouvelle.
Regarde l'objet. Là, ce qui était étendu était la main elle-même : « ne l'étends pas ». Ici, ce qui est étendu est autre chose : « la subsistance ». La main s'étend elle-même, et se découvre ; le Rabb étend autre chose que Lui. Voilà pourquoi l'extension jusqu'au bout est ouverte à l'un et fermée à l'autre : qui s'étend lui-même s'épuise, et qui étend autre chose que lui ne perd rien de lui-même.
Et yabsuṭu est un inaccompli qui donne le renouvellement. Ce n'est pas un acte passé que l'on raconte, mais un acte qui court maintenant et reprend après maintenant. La subsistance a son entrée au glossaire, à laquelle le lecteur peut se reporter ; ce que ce verset y ajoute, c'est qu'elle est rendue définie par al- : non une subsistance parmi les subsistances, mais le genre entier sous ce verbe.
Puis « pour qui Il veut, et Il la tient à une mesure », deux côtés qui n'opposent pas le don au refus. Li-man yashāʾ est un lām d'attribution et un relatif laissé indéterminé. Puis wa-yaqdiru est coordonné à nu : « pour qui Il veut » n'est pas repris avec lui, et aucun objet ne lui est nommé. Il se peut donc que la première restriction gouverne les deux verbes ensemble, et il se peut que le second reste sans restriction, tel quel. Le verset n'a pas tranché : les deux possibilités sont donc déclarées, et aucune n'est préférée.
Le plus fin, dans la phrase, est que le vis-à-vis de yabsuṭu n'est ni « refuse » ni « referme le poing ». C'est yaqdiru. Q-d-r est une tenue à une limite connue, et de là vient qadara al-shayʾa, donner à une chose une mesure où elle aboutit et s'arrête. Les deux côtés du verset sont donc deux mesures, non deux humeurs : une extension vers l'ampleur, et une tenue à une limite. Dans aucun des deux il n'y a de privation par laquelle on qualifierait celui pour qui l'on mesure.
Cela rend au lecteur une chose qu'il avait emportée du verset précédent. La main s'est vu interdire deux extrémités, et aucun milieu ne lui a été nommé. Puis cette annonce est venue nommer deux côtés, attribués au Rabb dans une seule phrase : Il étend, et Il tient à une mesure. Ce qui était gêne dans la paume est, chez Celui qui mesure, gouvernement.
Puis « Certes Il a toujours été, de Ses serviteurs, connaissant jusqu'au-dedans et voyant » : le dedans, puis la surface. Kāna est ici pour la permanence, non pour un passé interrompu. La qualification tient ; elle n'a pas commencé, et elle ne finit pas. Et bi-ʿibādihi est avec le bā, non « au sujet de Ses serviteurs » : un contact, non un rapport venu de loin. Un savoir collé à ce qui est su, non une nouvelle transmise à son sujet. La condition de serviteur a son entrée au glossaire, à laquelle le lecteur peut se reporter, et son mot résonne dans cette sourate depuis son ouverture.
Puis les deux qualifications sont ordonnées. Khabīran, « connaissant jusqu'au-dedans », vient de kh-b-r : une pénétration jusqu'au-dedans qui en fait sortir ce qui s'y trouve, et de là vient khabara al-arḍa, fendre la terre et faire sortir ce qui est sous sa surface. Baṣīran, « voyant », a son entrée au glossaire, à laquelle le lecteur peut se reporter, et sa place est ici après la connaissance du dedans. Le dedans d'abord, donc, puis la surface, et non l'inverse.
Cet ordre répond à la première moitié du verset. Une extension et une mesure tombent sur les gens dans ce qui paraît, et un savoir qui pénètre sous ce qui paraît les précède dans l'ordre. La paume voit ce qu'elle tient ; Celui qui étend et tient à une mesure voit ce qu'elle tient, et ce qui est sous sa peau.
Un acte interdit à la main est annoncé du Rabb un verset plus loin, sans restriction semblable à celle qu'il portait là. L'objet diffère : une paume qui s'étend elle-même et ainsi s'épuise, et un Rabb qui étend autre chose que Lui et ne diminue pas. Le vis-à-vis de l'extension n'est pas un refus, mais yaqdiru, une tenue à une limite connue : les deux côtés sont donc deux mesures, non deux humeurs. « Pour qui Il veut » est dit une fois et n'est pas repris, si bien que le second verbe reste ouvert à la restriction comme à son absence, et le verset ne tranche pas. Puis une clôture qui colle le savoir à ce qui est su par le bā, et place la pénétration du dedans avant le regard sur la surface. Ce qui s'est resserré dans la paume s'est resserré selon une mesure, et Celui qui l'a mesuré a vu ce qui était dessous avant de le voir.