النبأ · الآية 6

Commentaire

La sourate s'était ouverte sur des gens qui s'interrogent les uns les autres. Les voici interrogés. Rien n'a changé que leur côté de la question : ils se tenaient là où se tient celui qui demande, les voici là où se tient celui à qui l'on demande.

Les deux questions sont à l'opposé l'une de l'autre. La première n'avait ni objet ni répondant ; celle-ci n'admet qu'une seule réponse, et sa réponse est sous le pied de l'interrogé. Un interrogatif, puis une négation : l'affirmation sort ainsi sous la forme d'une question.

C'est là un travail dans l'adresse. On ne leur dit pas « nous avons fait » ; l'aveu leur est extrait. Qui se voit contraint de dire « mais si » a témoigné de sa propre langue, et un témoignage que l'adversaire prononce tient plus ferme qu'une nouvelle qu'on lui tend.

Cinq versets ont passé sans qu'aucun locuteur se nomme. À partir de ce mot, la première personne du pluriel entre et ne sort plus jusqu'à ce que toute la liste de la fabrique soit close.

La racine j-ʿ-l est une retenue dans un creux, puis une mise au jour de ce qui était retenu, puis son attachement à un lieu qui le garde. Cette fabrique n'est donc pas la production d'une chose à partir de rien ; c'est la prise d'une chose déjà debout et son installation dans une station qui n'est pas son essence.

Le verset ne dit donc pas que la terre a été produite ici. Il dit qu'elle a été installée dans une station. Ce sur quoi l'on interroge est une fonction et non une matière : ce pour quoi cette base a été posée sous vous.

La racine ʾ-r-ḍ est un jaillissement qui court puis se rassemble avec poids jusqu'à se fixer. Dans sa structure même, la terre est donc le porteur sur lequel on pose les charges et qui n'est lui-même posé sur rien.

Voilà qu'elle est appelée mihād. La racine m-h-d est un contenir qui s'amincit jusqu'à devenir souple, puis se fixe pour porter ce que l'on y dépose ; de là le berceau du nourrisson et l'aplanissement d'un sol que l'on foule. La douceur est dans le mot, et sans elle le mot ne pourrait nommer la couche de qui ne se tient pas lui-même.

Voyez l'appariement. La chose la plus dure et la plus stable qu'ils connaissent est appelée du mot fait pour la plus douce que l'on étende sous un corps. On ne l'a pas dite qarār, sol établi, ni bināʾ, édifice. On l'a dite mihādan, couche, et le mot se choisit lui-même.

Une couche ne décrit pas le lieu seul. Une couche dit quelque chose de qui y est déposé : on l'aplanit pour qui ne peut se tenir lui-même. La réponse extraite de l'interrogé va donc plus loin qu'il ne le croyait en disant « mais si ». Il a concédé qu'une couche avait été apprêtée sous lui, et concédé implicitement qu'il est de ceux pour qui l'on apprête.

C'est là le premier terme d'un couple dans la liste, complété par ce qui vient après lui : ﴿وَالْجِبَالَ أَوْتَادًا﴾, « et des montagnes des piquets enfoncés ? » Une douceur sous le flanc ne sert à rien si elle glisse.

La place de ces gens dans la question se renverse : ils s'interrogeaient les uns les autres, les voici interrogés, et c'est une question qui n'admet que « mais si », dont la réponse est sous le pied de l'interrogé. Puis la première personne du pluriel entre pour la première fois dans la sourate et n'en sort plus avant que la liste ne soit close. Najʿal, de j-ʿ-l : la mise au jour de ce qui était retenu et son attachement à un lieu qui le garde, si bien que ce sur quoi l'on interroge est une station et non une matière. Al-arḍ, de ʾ-r-ḍ : une base qui court puis se rassemble avec poids jusqu'à se fixer, porteur et non porté. Puis elle est appelée mihādan, de m-h-d : un contenir qui s'amincit jusqu'à devenir souple, puis se fixe pour porter ce que l'on y dépose, le mot même fait pour la couche de qui ne peut se tenir lui-même. La chose la plus dure sous eux est ainsi nommée du mot de la plus douce que l'on étende sous un corps, et qui concède qu'il a une couche a concédé qu'il est de ceux pour qui l'on en étend une.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première lit la faveur du lieu ; la seconde lit, dans le mot, la condition de qui y est déposé. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.

Tadabbur

La manière de l'adresse se retourne à ce verset. On leur a promis un savoir deux fois, puis le jour promis ne leur a pas été décrit d'un seul mot. Ce qui a été désigné, c'est le sol sous leurs pieds, et c'est là-dessus qu'ils ont été interrogés. La preuve de ce qui ne se voit pas est prise à ce que l'on foule chaque jour.

Et ce sur quoi on les interroge n'est ni étrange ni rare. Nul ne conteste que la terre soit un sol où l'on se tient. C'est précisément là que porte le poids de la question : elle tombe sur ce que l'on ne nie pas parce qu'on ne le remarque pas. Ce qui porte une personne est la première chose qu'elle cesse de voir.

Et le mot choisi est un mot de dépendance. Une couche s'apprête pour qui ne se tient pas, si bien que celui qui concède avoir une couche a concédé qu'il ne l'a pas étendue lui-même. Tout l'argument tient en un mot : qui accepte d'avoir été déposé ne peut prétendre s'être déposé soi-même.

Peut-être le choix d'un mot de douceur pour nommer la chose la plus dure que l'on connaisse rejoint-il quelque chose de ce que rapportent aujourd'hui ceux qui étudient la terre : que ce qui gît sous les pieds n'est pas, selon eux, un corps unique et rigide, mais une peau mince au regard de ce qui la porte, qui se déplace sans se rompre d'avec son support. Et peut-être cela ressemble-t-il aussi à ce que l'on observe des communautés humaines en toute contrée : que la première chose qu'elles ont bâtie, elles l'ont bâtie sur un sol qu'elles n'avaient pas fait, et que la première chose qu'une communauté établie oublie est le sol qui lui a permis de s'établir. Tout cela est une conjecture donnée comme telle et non chargée sur le verset, car le verset lui-même n'a rien dit de la terre sinon qu'elle a été faite couche apprêtée, et n'a rien tranché de sa structure ni de son histoire.