﴾ And that I guide you along a road to your Rabb (the Nurturing Sustainer), so that you come to stand in awe. ﴿
The wāw joins this verb to what came before it, so that both stand under one an and inside one question: one question, in two halves.
The two halves face in different directions. The first is in the reflexive form, so that its doer is the site of his own act, while the second is a verb done to him by another, with the "you" as its object; what no one can do in his place and what he cannot do for himself are set out in a single offer.
Hadā, from h-d-y, is a running that comes to rest and then travels along a road; guiding is accordingly the showing of a track and the walking of it, not a carrying to the end. The verse does not say "and I will bring you to your Rabb": a road is offered, and the foot remains the foot of the one who owns it.
Ilā comes a third time in three verses: the first was a destination that was a man, the second a destination that was an act, and this one a destination that is a relation. The errand is built of destinations in a row, no two of them of the same kind.
The word here is the word by which the caller was made known at the opening of this account, "when his Rabb called out to him," with not one letter of it changed except the pronoun, "his" having become "your." What described the one called is now held out, in the very same word, to the one he is sent to.
R-b-b is a continuous keeping-alongside that carries what it keeps from one state to the next, and that is the shape of everything offered across the two verses: a clearing that increases and a road that is walked. The relation held out to him is the very motion he is being called into.
The fa here is the fa of consequence, and the verb after it is in the subjunctive, which makes it a result following from what precedes, not a third demand added to the two. In place of "and stand in awe", the verse says "so that you come to stand in awe".
Kh-sh-y is a penetration that spreads finely through the inside, runs in it and stays: something entering that spreads and settles, not a start that strikes from outside and passes on. Such a thing is arrived at rather than begun with, and it comes at the end of the verse because it is the last thing to happen.
This word is the column of the Surah. It returns seven verses later as the condition for taking anything from what was told, "in that there is a crossing over, for whoever is pierced through with awe," and again at the close as the boundary of the warning, "you are only one who drives the warning through to whoever holds it in awe." Here it is the fruit of a road, there the condition of benefit, and what was held out to one man, in words given in a valley, becomes at the Surah's close the measure for all people.
The wāw makes this verb a second half under the an of the verse before, so that the question is one and what is offered has two halves. The first is in the reflexive form, its doer being the site of his own act; the second falls on him from another, with the "you" as its object, and these are what no one can do in his place and what he cannot reach alone. Ahdiya, from h-d-y, is a running that comes to rest and then travels along a road, so what is offered is a showing and a walking, not a carrying to the end. Ilā comes a third time, after a destination that was a man and a destination that was an act, and this one is a relation. Rabbika is the word by which the caller was made known at the opening of the account, with nothing in it changed but the pronoun. R-b-b is a keeping-alongside that carries what it keeps from one state to the next, and that is the shape of what was offered: an increase and a road. Then comes fa-takhshā, with the fa of consequence and in the subjunctive, a result and not a demand; kh-sh-y is a penetration that spreads through the inside and stays. Awe comes at the end of the verse because it is the last thing to settle, and at the end of the Surah it will become the measure.
﴾ Et que je te guide sur un chemin vers ton Rabb (Celui qui fait croître et veille), de sorte que tu en viennes à la révérence. ﴿
Le wāw rattache ce verbe à ce qui précède : tous deux se tiennent sous un même an et dans une même question. Une question, deux moitiés.
Les deux moitiés regardent en des sens différents. La première est à la forme réfléchie : son sujet est le lieu de son propre acte ; la seconde est un verbe qu'un autre exerce sur lui, avec le « toi » pour complément. Ce que nul ne peut faire à sa place, et ce qu'il ne peut faire pour lui-même, sont posés dans une seule offre.
Hadā, de h-d-y, est un courant qui se pose puis chemine sur une route. Guider est donc montrer une trace et la parcourir, non porter jusqu'au terme. Il n'est pas dit : et je te ferai parvenir à ton Rabb. Une route est offerte, et le pied reste le pied de celui à qui il appartient.
Ilā revient une troisième fois en trois lignes. Le premier était un terme qui était un homme, le second un terme qui était un acte, celui-ci un terme qui est un rapport. Une mission bâtie de termes successifs, dont deux ne sont jamais de même ordre.
Le mot employé ici est le mot par lequel celui qui appelle a été désigné à l'ouverture de ce récit : « quand son Rabb l'appela ». Pas une lettre n'en a changé, hormis le pronom : « son » est devenu « ton ». Ce qui qualifiait l'appelé est maintenant tendu à celui vers qui on l'envoie, dans le mot même.
R-b-b est une compagnie tenue et continue qui porte ce qu'elle tient d'un état à un autre. C'est là la figure de tout ce qui a été offert sur les deux lignes : un dégagement qui accroît, une route qui se parcourt. Le rapport qu'on lui tend est exactement le mouvement auquel on l'appelle.
Le fa est ici celui de la conséquence, et le verbe qui suit est au subjonctif. C'est donc un résultat qui découle de ce qui précède, non une troisième demande ajoutée aux deux. Il n'est pas dit : et sois dans la révérence. Il est dit : de sorte que tu en viennes à la révérence.
Kh-sh-y est une pénétration qui se diffuse finement au-dedans, y court et y demeure. Ce n'est pas un sursaut qui frappe du dehors et passe, mais un entrant qui se répand et se fixe. Une telle chose ne se commence pas : on y parvient. Elle vient en fin de ligne parce qu'elle est la dernière à survenir.
Ce mot est la colonne de la sourate. Il revient sept versets plus loin comme condition pour tirer quoi que ce soit de ce qui fut raconté, « il y a en cela une traversée, pour qui est pénétré de crainte », et il revient à la clôture comme borne de l'avertissement, « tu n'es que celui qui fait passer l'avertissement à quiconque en éprouve la crainte révérencieuse ». Ici il est le fruit d'une route ; là il est la condition du profit. Ce qui fut tendu à un homme, par des mots donnés dans une vallée, devient à la fin de la sourate la mesure de tous les hommes.
Le wāw fait de ce verbe une seconde moitié sous le an de la ligne précédente : la question est une, et ce qui est offert a deux moitiés. La première est à la forme réfléchie, son sujet étant le lieu de son propre acte ; la seconde tombe sur lui depuis un autre, avec le « toi » pour complément : ce que nul ne peut faire à sa place, et ce qu'il ne peut atteindre seul. Ahdiya, de h-d-y, est un courant qui se pose puis chemine sur une route, si bien que ce qui est offert est une monstration et une marche, non un portage jusqu'au terme. Ilā revient une troisième fois, après un terme qui était un homme et un terme qui était un acte, et celui-ci est un rapport. Rabbika est le mot par lequel celui qui appelle fut désigné à l'ouverture du récit, et rien n'y a changé que le pronom. R-b-b est une compagnie tenue qui porte ce qu'elle tient d'un état à un autre, et c'est la figure de ce qui fut offert : une croissance et une route. Puis fa-takhshā, avec le fa de conséquence et au subjonctif : un résultat, non une demande, et kh-sh-y est une pénétration qui se diffuse au-dedans et y demeure. La révérence vient en fin de ligne parce qu'elle est la dernière à se déposer, et à la fin de la sourate elle deviendra la mesure.