التكوير · الآية 11

Commentaire

La racine s-m-w est un courant qui se rassemble puis se lie en montant. Le ciel, dans le mot lui-même, est donc la direction de la hauteur et son plafond : tout ce qui s'élève et, par là, ombrage ce qui est dessous.

Il ne reçoit ici ni forme ni matière. Il arrive déterminé et singulier, puis le verbe vient et tombe sur lui. Ce que le verset livre à son sujet tient en une seule chose : il était au-dessus de nous, et ce qui lui a été fait est l'acte de celui qui ôte un revêtement.

La racine k-sh-ṭ est l'arrachement d'une couverture adhérente à ce qui gît dessous, par le passage d'une arête entre les deux. L'emploi le plus connu en est kashaṭa, ôter la peau de la chair. Il n'y a dans ce verbe ni bris ni pliage : seulement une arête passée entre deux couches soudées, puis la couche supérieure enlevée.

Cela met le ciel en position de membrane et non de bâtiment. Une membrane est ôtée pour que paraisse ce qu'elle recouvre : elle n'est donc pas elle-même le propos. Le verbe dit quelque chose du ciel, et quelque chose de plus grand de ce que le ciel recouvrait.

Qui a vu écorcher une brebis connaît la différence entre démolir et écorcher. La démolition laisse des gravats là où se tenait le bâtiment ; l'écorchement ne laisse rien là où était la peau. Il découvre ce qui gisait dessous, puis il se retire.

Le verset ne nomme pas ce qui a paru. Mais il ne se tient pas seul : viennent après lui « et quand le feu amassé (al-jaḥīm) a été fait monter et s'étendre », puis « et quand le jardin couvert (al-janna) a été rapproché ». Deux choses cachées qui deviennent choses vues.

L'ordre lui-même lit donc le verbe : l'écran est ôté d'abord, puis deux sont nommés qui se tenaient derrière. Dans les trois versets, rien n'est produit qui n'existait pas : il y a un écran levé, une flamme haussée sur ce qui s'était amassé, et un lointain rapproché.

Le plafond qui cachait est traité comme on traite une peau. Ce qui est au-dessus de la tête n'est pas la dernière chose qui soit.

Al-samāʾ (s-m-w), le ciel, est ce qui s'est rassemblé, s'est lié et s'est élevé, c'est-à-dire le plafond au-dessus de la tête, et il arrive déterminé, sans forme ni matière décrites. Kushiṭat (k-sh-ṭ) est l'arrachement d'une couverture adhérente par une arête passée entre elle et ce qui gît dessous, comme on ôte la peau de la chair : ni bris ni pliage. Le verbe fait du ciel une membrane et non un bâtiment, et une membrane n'est ôtée que pour que paraisse ce qui est derrière elle. C'est pourquoi viennent après lui deux choses cachées qui deviennent choses vues : « et quand le feu amassé (al-jaḥīm) a été fait monter et s'étendre » et « et quand le jardin couvert (al-janna) a été rapproché ». Un plafond est ôté, et rien ne reste à sa place que l'on regarde : on regarde seulement au travers.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première décrit la scène et la complète ; la seconde recense ce que la formulation tient réellement et s'y arrête. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.

Tadabbur

Le verset a choisi le verbe de l'écorchement parmi tous les verbes disponibles. Si la démolition avait été visée, un verbe de démolition serait venu ; si le pliage avait été visé, un verbe de pliage. Ce qui est venu est un verbe qui ne se laisse pas figurer sans deux choses qui ont adhéré l'une à l'autre, ni sans quelque chose qui paraît une fois l'acte accompli.

Il y a là un versant qui revient à celui qui regarde. Un couvercle ne se cache pas lui-même ; il cache à un œil placé dessous. Quand il est ôté, ce qui gît derrière n'a pas changé. Ce qui a changé, c'est la position du regardant à son égard. Telle est la part humaine dans cette nouvelle : rien n'y dit qu'une chose ait été produite.

Et le verset prend sa place dans la file à laquelle il appartient. Douze conditions se suivent, et dans chacune le verbe tombe sur la chose nommée, puis vient la réponse : « une âme a su ce qu'elle avait rendu présent ». L'arrachement est donc un maillon d'une chaîne qui aboutit à la connaissance qu'une âme prend d'elle-même, non un spectacle voulu pour lui-même.

Peut-être ce que les gens savent d'eux-mêmes rapproche-t-il cette image. La vue humaine a une limite qu'elle ne franchit pas, l'ouïe a la sienne, et tout ce que l'être humain a accumulé de connaissance de ce qui est au-dessus de lui s'est accumulé chaque fois qu'une barrière a été ôtée d'un instrument de regard, non chaque fois que la chose regardée a changé. Il se peut que ce qui se tient entre une personne et ce qu'elle ne voit pas ne soit pas un mur à abattre, mais une fine membrane collée à l'instrument même du regard. C'est une conjecture donnée comme telle et non chargée sur le verset, car le verset a décrit le ciel sans forme ni matière, n'a nommé rien de ce qui paraît une fois l'arrachement fait, et n'a rien tranché quant à la composition d'aucun corps.