البقرة · الآية 144

Commentaire

Qad devant l'inaccompli « Nous voyons » donne la répétition et la continuité : le regard n'est pas un moment de passage mais une veille qui demeure et qui est présente. Et l'adresse est venue avant qu'aucune demande n'ait été mise en mots, si bien que la réponse se tient en avant de la question prononcée, et cela vaut pour soi : un visage qui se retourne vers le ciel a suffi à faire descendre la réponse, sans qu'une phrase fût nécessaire. Et « se retourner », taqallub, est un nom d'action de q-l-b sur le schème tafaʿʿul, qui donne la répétition et le renouvellement plutôt qu'un mouvement unique : le visage était dans un retournement qui revenait et revenait entre la terre et le ciel, non dans une seule levée. Ce retournement du dehors est l'image d'un retournement du dedans : le cœur, qalb, de la même racine, tourne, et le visage tourne avec lui, si bien que l'orientation extérieure est le miroir de l'orientation intérieure.

Le fāʾ dans « Nous allons donc te tourner » est le fāʾ de la cause : le retournement du visage est une cause posée en avant de sa réponse. Et le lām est venu avec le nūn lourd de l'emphase, pour fixer la promesse avec la plus forte emphase que la langue possède. Le verbe « Nous allons te tourner » est de w-l-y sur le schème intensif, et il prend deux compléments, le kāf de « toi » et la direction : Nous allons dresser entre toi et cette direction une allégeance qui tient. Puis « qui te satisfera » qualifie la direction, et celui qui s'y trouve satisfait est celui à qui la parole s'adresse et non Allāh : une direction dont il est content, puisque toute direction qu'Allāh choisit, Allāh en est content d'entrée. Réserver ici le contentement à celui à qui la parole s'adresse est un honneur qui lui est fait et une dignité rendue à un souhait qu'il n'a jamais dit, une autre face de l'adresse intime par laquelle le verset s'est ouvert dans « Nous voyons ».

La racine sh-ṭ-r est la moitié, le côté et la direction, et d'elle on dit d'une chose qu'elle s'est fendue quand elle se divise en deux moitiés qui se font face. Le Coran n'a pas dit « tourne ton visage vers le lieu inviolable de la prosternation » ; il a dit « du côté du lieu inviolable de la prosternation », de sorte que ce à quoi l'on fait face n'est pas le mur de la Maison mais le côté où elle se trouve. C'est ce qui a rendu possible l'élargissement dans « où que vous soyez, tournez vos visages de ce côté » : le monde entier peut faire face à la direction sans toucher le bâtiment. Par ce choix de mot, la direction de la prière est un axe partagé et non un repère que l'on visite : ceux qui se remettent en paix (s-l-m) se nouent autour d'elle depuis tous les horizons d'un seul coup, et la Maison devient un centre d'orientation à l'échelle du globe et non une idole géographique. C'est le sens pratique de ce que disait le verset précédent, ﴿لِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ﴾, « à Allāh appartiennent le levant et le couchant » : l'orientation prend en elle toutes les directions qui sont.

« Le lieu inviolable de la prosternation » est une description composée de deux racines qui se soutiennent l'une l'autre : s-j-d dans son noyau est la descente de ce qui est haut et son ploiement vers le plus bas, et ḥ-r-m est une défense et une fortification par une barrière que l'on ne perce pas. Le lieu inviolable de la prosternation est donc, lettre pour lettre, l'endroit où l'humain descend en ployant, et où est barré tout ce qui contrarierait ce ploiement. Se tourner vers son côté est par conséquent une orientation concentrée vers la fonction même de la prosternation : toute prière sur la terre se noue à un point dont l'attraction est la défense et le ploiement ensemble, si bien que ni la multiplicité des directions ni la multiplicité des adorés n'y tiennent. Et ḥ-r-m dans son noyau indique que le sanctuaire emploie la défense pour la mise à part et non pour le châtiment : la Maison est interdite au sens d'un enclos gardé de la souillure humaine, ce qui s'accorde avec ce qui précède, que la direction de la prière est un outil dans la main d'Allāh et non un lieu divinisé.

« Ceux à qui le livre a été donné savent que c'est le vrai venu de leur Nourricier » : deux appuis se suivent l'un l'autre, inna et le lām de l'emphase dans « savent », et ce à quoi le savoir s'attache est lui-même raidi par anna. Le verset ne leur impute pas une ignorance mais une science bien assise : le déplacement de la direction est le vrai rattaché à leur Nourricier, et c'est là le plus lourd de leur position, car la rétention se produit avec la connaissance et non avec l'ignorance. Puis le verset est scellé par une négation appuyée : « Et Allāh n'est pas distrait de ce qu'ils font. » La racine gh-f-l dans son noyau est un relâchement du suivi et un défaut de veille, si bien que l'entrée du bāʾ sur l'attribut « distrait » porte la négation à son degré extrême : il n'y a pas en lui la moindre trace de distraction. Face à leur rétention de ce qu'ils savent, une veille divine entière sur leur acte se tient présente : la science est chez eux, la veille est chez Allāh, et rien ne s'échappe du témoignage.

La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : la direction de la prière dans la parole est un côté que l'on prend en face depuis n'importe quelle terre, non un bâtiment que l'on visite. Qui l'a vue comme un axe de ploiement s'est tourné vers elle, et qui l'a vue comme le bien réservé d'un groupe a caché le vrai tout en le sachant.

La particule qad devant l'inaccompli dans ﴿قَدْ نَرَىٰ تَقَلُّبَ وَجْهِكَ﴾ donne une veille qui dure et non un moment de passage, et la réponse arrive avant toute demande prononcée : un visage qui se retourne a suffi à lui seul à faire descendre la réponse. Et taqallub, de q-l-b sur le schème tafaʿʿul, donne un mouvement qui se répète et se renouvelle : le cœur tourne et le visage tourne avec lui, et l'orientation du dehors est le miroir de celle du dedans. Puis la promesse du retournement vient avec la plus forte emphase que la langue possède, ﴿فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا﴾, et il y a en elle un honneur : le contentement est rattaché à celui à qui la parole s'adresse et non à Allāh, dignité rendue à un souhait qu'il n'a jamais dit. La racine sh-ṭ-r dans ﴿شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ﴾ porte la moitié, le côté et la direction, si bien que ce à quoi l'on fait face n'est pas le mur du bâtiment mais le côté où il se trouve, et c'est ce qui a rendu possible l'élargissement, ﴿وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ﴾ : le monde entier peut faire face à la direction sans toucher le bâtiment. Le lieu inviolable de la prosternation est donc un axe partagé et non un repère que l'on visite, joignant s-j-d, la descente en ployant, à ḥ-r-m, la défense qui garde, et qui se tourne vers son côté se tourne vers la fonction même de la prosternation. Et la clôture du verset établit que ceux à qui le livre a été donné savent que c'est le vrai, l'emphase redoublée, et qu'Allāh n'est pas distrait de ce qu'ils font : la science est chez eux et la veille est chez Allāh.

Deux lectures

🔬 Réflexion

« Nous voyons le retournement de ton visage dans le ciel » : l'observation qui précède le changement

Le verset s'ouvre par une phrase qui révèle une position visible avant de commander une action. ﴿قَدْ نَرَىٰ تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ﴾. Le verbe « Nous voyons » est au présent, indiquant une observation continue. Le choix du mot « retournement » appelle la réflexion. La racine (q-l-b) indique le passage d'une chose d'une direction à une autre. Et « retournement », sur la forme tafa'ul, intensifie l'acte : un changement répété dans sa forme visible.

Le choix du mot « ton visage » appelle une autre réflexion. Dans le Quran, le visage indique souvent ce par quoi l'être humain se tourne vers le sujet. Celui dont le visage se retourne se retourne avec tout son être. Celui à qui s'adresse le verset attendait une direction ; son visage se retournait donc dans le ciel, à la recherche d'une direction qui convienne à ce qu'il attendait. Le Quran observe ce retournement avant de lui répondre, révélant que l'ordre de changer la qibla ne vient pas comme une surprise, mais descend à l'endroit même de ce que l'interlocuteur attendait intérieurement.

La règle : dans le Quran, l'orientation descend à l'endroit que l'interlocuteur appelle intérieurement. L'ordre ne vient pas séparé de l'attente de celui qui le reçoit. Celui qui lit la place du verset dans la sourate trouve que la qibla était déjà un objet de quête dans l'âme de celui à qui la parole s'adresse avant de devenir l'objet d'un ordre. Le Quran unit l'attente et l'orientation dans une image tissée dès son commencement.

« Nous te tournerons sûrement vers une qibla dont tu seras satisfait » : la direction reliée à la satisfaction

Le verbe « Nous te tournerons sûrement » est à la forme causative de la racine (w-l-y), indiquant un élan assuré dans une direction. La qibla, issue de la racine (q-b-l), indique ce que l'on reçoit en lui faisant face. Le choix de l'expression « dont tu seras satisfait » appelle la réflexion. Le texte n'a pas dit : « une qibla que Nous t'ordonnons », ni « une qibla que Nous avons approuvée pour toi », mais « dont tu seras satisfait ». Le verbe est relié à celui à qui la parole s'adresse lui-même : la qibla lui vient donc comme ce qui est le lieu de sa satisfaction.

Cette construction révèle une structure précise. Dans le Quran, l'ordre descend le plus souvent sous la forme de l'obligation. À cet endroit, il descend sous la forme de la satisfaction. La différence entre les deux formulations est une différence dans la relation entre l'acteur et l'objet. L'obligation appelle un engagement qui peut ne pas convenir à l'âme, tandis que la satisfaction révèle l'accord de l'âme avec ce qui lui vient. La qibla choisie dans le verset est un lieu de satisfaction, non un simple engagement.

La règle : ce qui descend de Dieu sur Son serviteur n'est pas nécessairement opposé à ce vers quoi l'âme du serviteur se dirige. Souvent, cela descend à un endroit qui rejoint ce vers quoi l'intérieur se dirigeait déjà. Dans le verset, le visage de celui à qui la parole s'adresse se retournait dans le ciel ; l'orientation est donc venue d'une manière qui convenait à ce retournement. C'est pourquoi l'ordre vient sous la forme « dont tu seras satisfait », faisant passer celui à qui la parole s'adresse de la position de l'attente à la position de la réalisation.

« Tourne donc ton visage vers le côté d'al-Masjid al-Haram » : définir la direction par l'acte lui-même

L'ordre dans le verset utilise la même racine (w-l-y) sous une forme différente. ﴿فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ﴾. Le verbe « tourne » indique le fait de faire face, par la direction, à un lieu déterminé. Le mot « côté », issu de la racine (sh-t-r), indique une direction précise. Le choix de « côté » plutôt que « vers » appelle la réflexion. Le côté indique une moitié déterminée ; il est donc plus exact dans la désignation de la direction.

Le choix de « al-Masjid al-Haram » appelle une autre réflexion. Le texte n'a pas dit « vers le côté de la Ka'bah » ni « vers le côté de la Maison », mais « vers le côté d'al-Masjid al-Haram ». Dans le Quran, le masjid est le lieu de la prosternation, et le haram est ce qui est protégé de la transgression. Le choix de cette dénomination relie la qibla à la structure de l'adoration dans un lieu préservé du dépassement.

La clôture du verset, « où que vous soyez, tournez vos visages vers son côté », transmet l'ordre à toute la communauté. À travers celui à qui s'adresse le premier ordre, le verset se tourne vers toute son ummah. La direction unifiée devient une condition communautaire, non un acte individuel. Celui qui lit l'arc depuis 2:142 trouve que l'ordre relatif à la qibla n'est pas une simple détermination de direction, mais la fondation d'une structure communautaire unie dans son visage. La règle : dans le Quran, la direction est un lieu d'unification structurelle de la communauté ; c'est pour cela qu'elle est appelée qibla. La qibla n'est qibla que si la communauté se rassemble autour d'elle. Celui qui sort de sa direction sort de la structure communautaire elle-même.