﴾ To Allah belongs whatever is in the heavens and whatever is in the earth; Allah suffices as a trustee (wakīl). ﴿
The sentence that opened the hundred and thirty-first verse, and was the answer to its condition, returns in this verse: "To Allah belongs whatever is in the heavens and whatever is in the earth". It is the third in two consecutive verses. The letters are the same, and what has changed is their place: there the sentence was a frame for a charge and then an answer to a supposed covering; here it is a sentence begun afresh with wa, standing by itself and followed by a single closing: "Allah suffices as a trustee". Al-samāwāt, the heavens, is from s-m-w, what rises high and shades what is beneath it; it comes in the plural while the earth is singular, and "whatever is in" is said again with each of the two, as it was in the two earlier occurrences.
This occurrence stands between two mentions of the same Owner: "Allah has ever been free of need, praised", at the close of the hundred and thirty-first verse, and "If He wills, He will take you away, you people, and bring others", in the hundred and thirty-third. There the Owner is free of need and needs no one; after it, He is able to take away the people addressed and bring others. Between the two mentions stands a sentence that recalls the ownership and then turns to whoever hands his affair over to this Owner.
The verb kafā is from k-f-y, a root that is a holding which closes over a split and stops it, so that the one who suffices stops up whatever opening of need there is in the one he suffices. The name of Allah in kafā bi-llāh is the doer, and the bāʾ that comes upon it adds firmness to the attribution; wakīlan is in the accusative as a specification or as a state, and it names the respect in which the sufficing falls. Wakīl is from w-k-l: one to whom a matter is brought, who holds it, keeps it and sees to it, so that whoever entrusts his affair to Allah hands it over to the Owner of whatever is in the heavens and whatever is in the earth. In this way the two sentences meet in a single verse: the ownership named three times is what the sufficing at the close rests on.
This closing differs from those around it. The hundred and thirtieth, hundred and thirty-first, hundred and thirty-third and hundred and thirty-fourth verses all close with wa-kāna Allāh, "Allah has ever been", followed by a description of Him, and this verse alone among them closes with wa-kafā bi-llāh. Kāna there fixes standing attributes, and kafā here describes what the one who entrusts his affair to Him finds. The eighty-first verse closed on this same sentence after a command to rely on Him: ﴿وَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ ۚ وَكَفَىٰ بِاللَّهِ وَكِيلًا﴾, "rely on Allah; Allah suffices as a trustee", and in the hundred and seventy-first verse the Surah comes back to the pairing of ownership and trusteeship found in this verse: ﴿لَّهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۗ وَكَفَىٰ بِاللَّهِ وَكِيلًا﴾, "to Him belongs whatever is in the heavens and whatever is in the earth; Allah suffices as a trustee".
The sentence said twice in the hundred and thirty-first verse returns here, making the third in two verses: whatever is in the heavens and whatever is in the earth belongs to Allah alone. Here it is followed by a closing that turns toward those addressed: "Allah suffices as a trustee". Sufficing, from k-f-y, is a stopping that closes whatever opening of need there is; the trustee, from w-k-l, is one to whom a matter is brought, who holds it and sees to it; so the Owner of what is in the heavens and the earth suffices whoever entrusts his affair to Him. The verse stands between the Owner's freedom from need in the hundred and thirty-first verse and His power to take away and to bring in the hundred and thirty-third, and its closing alone among those around it begins with wa-kafā.
﴾ À Allāh appartient tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la terre ; Allāh suffit comme garant (wakīl). ﴿
La phrase qui ouvrait le cent trente et unième verset, et qui était la réponse à sa condition, revient dans ce verset : « À Allāh appartient tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la terre ». C'est la troisième en deux versets consécutifs. Les lettres sont les mêmes, et ce qui a changé est leur place : là, la phrase était le cadre d'une charge, puis la réponse à un recouvrement supposé ; ici, c'est une phrase reprise à neuf par wa, qui se tient d'elle-même et que suit une seule clôture : « Allāh suffit comme garant ». Al-samāwāt, les cieux, vient de s-m-w, ce qui s'élève et ombrage ce qui est dessous ; le mot vient au pluriel tandis que la terre est au singulier, et « tout ce qui est » est repris avec chacun des deux, comme dans les deux occurrences précédentes.
Cette occurrence se tient entre deux mentions du même Possesseur : « Allāh a toujours été affranchi de tout besoin, digne de louange », à la clôture du cent trente et unième verset, et « S'Il le veut, Il vous fera partir, vous les gens, et fera venir d'autres », au cent trente-troisième. Là, le Possesseur est affranchi de tout besoin et n'a besoin de personne ; après elle, Il est capable de faire partir les gens à qui la parole s'adresse et de faire venir d'autres. Entre les deux mentions se tient une phrase qui rappelle la possession, puis se tourne vers celui qui remet son affaire à ce Possesseur.
Le verbe kafā vient de k-f-y, une racine qui est une prise se refermant sur une fente pour la boucher, si bien que celui qui suffit bouche toute ouverture de besoin chez celui à qui il suffit. Le nom d'Allāh dans kafā bi-llāh est l'agent, et le bāʾ qui s'y joint ajoute de la fermeté à l'attribution ; wakīlan est à l'accusatif comme spécification ou comme état, et il nomme le domaine où tombe le fait de suffire. Wakīl vient de w-k-l : celui à qui l'on porte une affaire, qui la tient, la garde et s'en occupe, de sorte que celui qui remet son affaire à Allāh la confie au Possesseur de tout ce qui est dans les cieux et de tout ce qui est sur la terre. C'est ainsi que les deux phrases se rejoignent en un seul verset : la possession nommée trois fois est ce sur quoi repose, à la clôture, le fait de suffire.
Cette clôture diffère de celles qui l'entourent. Les cent trentième, cent trente et unième, cent trente-troisième et cent trente-quatrième versets se closent tous sur wa-kāna Allāh, « Allāh a toujours été », suivi d'une qualité qui Lui revient, et ce verset seul parmi eux se clôt sur wa-kafā bi-llāh. Kāna fixe là-bas des qualités constantes, et kafā décrit ici ce que trouve celui qui Lui remet son affaire. Le quatre-vingt-unième verset s'est clos sur cette même phrase, après un ordre de s'en remettre à Lui : ﴿وَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ ۚ وَكَفَىٰ بِاللَّهِ وَكِيلًا﴾, « remets-t'en à Allāh ; Allāh suffit comme garant », et au cent soixante et onzième verset la sourate revient à l'union de la possession et de la garantie que porte ce verset : ﴿لَّهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۗ وَكَفَىٰ بِاللَّهِ وَكِيلًا﴾, « à Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la terre ; Allāh suffit comme garant ».
La phrase dite deux fois au cent trente et unième verset revient ici, et c'est la troisième en deux versets : tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la terre appartient à Allāh seul. Elle est suivie ici d'une clôture tournée vers ceux à qui la parole s'adresse : « Allāh suffit comme garant ». Suffire, de k-f-y, c'est boucher toute ouverture de besoin ; le garant, de w-k-l, est celui à qui l'on porte une affaire, qui la tient et s'en occupe ; le Possesseur de ce qui est dans les cieux et sur la terre suffit donc à celui qui Lui remet son affaire. Le verset se tient entre l'affranchissement du besoin du Possesseur, au cent trente et unième verset, et Son pouvoir de faire partir et de faire venir, au cent trente-troisième, et sa clôture est la seule, parmi celles qui l'entourent, à commencer par wa-kafā.