﴾ To Allah belongs whatever is in the heavens and whatever is in the earth. We have charged those who were given the Book before you, and you too: guard yourselves before Allah. If you cover over, then to Allah belongs whatever is in the heavens and whatever is in the earth; Allah has ever been free of need, praised. ﴿
The verse opens with a sentence that sets the owner before what He owns: "To Allah belongs whatever is in the heavens and whatever is in the earth." The lām of li-llāh is the lām of ownership, and placing li-llāh at the head of the sentence restricts the ownership to Him: what is in the heavens and the earth is His and no one else's. Mā, "whatever", is an open word that takes in everything, and it is said again with the earth, "and whatever is in the earth", so that each place is named with what it holds, on its own. The sentence comes right after what the hundred and thirtieth verse said, ﴿يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِّن سَعَتِهِ﴾, "Allah will make each free of need out of His breadth (saʿa)", so the mention of ownership joins the mention of the breadth out of which He frees of need.
This sentence recurs four times in this part of the Surah: once in the hundred and twenty-sixth verse, twice in this verse, and once in the hundred and thirty-second. In three of these places it is followed by a closing that differs from the other two: ﴿وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ مُّحِيطًا﴾, "Allah has ever been encompassing of everything", in the hundred and twenty-sixth; "Allah has ever been free of need, praised" here; and "Allah suffices as a trustee" in the hundred and thirty-second. In this verse the sentence encloses what lies between its two ends: it opens the verse, then returns letter for letter after fa-inna, and between the two mentions stand a charge and a condition.
Then comes the report, made firm by the lām and by qad: "We have charged" (wa-la-qad waṣṣaynā). Charging, waṣiyya, is from w-ṣ-y, a tight bond that ties a matter to the one who carries it and extends with it to what comes after. Waṣṣā and awṣā are two verbs from this root, and with the second the division of inheritances opened in the eleventh verse: ﴿يُوصِيكُمُ اللَّهُ فِي أَوْلَادِكُمْ﴾, "Allah charges you concerning your children". Ūtū, "were given", is in the passive, so the attention falls on those who received the Book, and "before you" makes them earlier in time than those addressed.
Iyyākum, "you", is a detached pronoun in the accusative joined to "those who", so those addressed come under the same "We have charged" once those who preceded them have been named. The charge is one, and those charged with it are two parties, the earlier and then the later; what is asked of those addressed was asked of those before them with the very same verb. This is what the root carries in its extension to what comes after: a bond tied with the first and then drawn out to those who came after them.
The content of the charge is "guard yourselves before Allah" (an ittaqū Allāh), and an here admits two readings: it may spell out the sense of saying that "We have charged" holds, or it may be the particle that turns the verb into a verbal noun, with "with" understood: "charged with guarding". On either reading the content is the same. Ittaqū is from w-q-y, a root that is a keeping tied down in front of a thing, standing between it and what would strike it; ittaqā, on the pattern iftaʿala, makes the one who does it take this keeping for himself. The Surah opened its address with this verb, ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا﴾, "People, guard yourselves", and in the hundred and twenty-eighth and hundred and twenty-ninth verses it came as a condition joined first to doing good and then to setting right: ﴿وَإِن تُحْسِنُوا وَتَتَّقُوا﴾, "if you do good and guard yourselves", ﴿وَإِن تُصْلِحُوا وَتَتَّقُوا﴾, "if you set things right and guard yourselves". Here it is the content of a charge given to both parties alike.
Then comes the condition: "If you cover over" (wa-in takfurū). Covering, kufr, is from k-f-r, a veil that shuts the opening through which a thing would show and stays over what lies beneath it. The verb has no object here, and it falls right after the charge, in the place of what stands against it. What follows the fāʾ is the sentence that opened the verse, letter for letter, with inna before it: "then to Allah belongs whatever is in the heavens and whatever is in the earth". It is the answer to the condition, or the ground of an answer left folded that the speech points to: your covering will take nothing away from His ownership. The condition supposes a covering on the part of those addressed, and what follows it restores what stood before it: the ownership stands as it was. The same condition comes elsewhere in the Book and closes on the two descriptions that close this verse: ﴿إِن تَكْفُرُوا أَنتُمْ وَمَن فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا فَإِنَّ اللَّهَ لَغَنِيٌّ حَمِيدٌ﴾, "if you cover over, you and whoever is on the earth all together, Allah is surely free of need, praised".
The verse closes on two descriptions: "free of need, praised". Ghaniyy, free of need, is from gh-n-y: one who holds within himself what suffices him, so that he needs no other. The root came in the hundred and thirtieth verse as a verb that Allah brings about for the two who separate, "Allah will make each free of need", and here it is a description of Allah Himself: the One who frees others of need is free of need in Himself. Ḥamīd, praised, is from ḥ-m-d; praise is a commendation that goes out pure and then settles on the one it is spoken of, and ḥamīd, on the pattern faʿīl, has the sense of maḥmūd, the one praised, in whom what he is praised for is fixed. Kāna sets the two descriptions ahead of the whole condition, so they are firm before whoever covers has covered, and after: their covering puts Allah in need of nothing and takes away nothing of what He is praised for.
The verse begins with Allah's ownership of what is in the heavens and the earth and returns to it letter for letter as the answer to the condition, and between the two mentions stands a single charge given to those who were given the Book before and then to those addressed: to take up a keeping before Allah. The charge, from w-ṣ-y, is a bond that ties the matter to the one who carries it and draws it on to those after him; guarding, from w-q-y, is a keeping that stands between a thing and what would strike it; covering, from k-f-r, is a veil that shuts what was opening. If those addressed cover over, the ownership remains as it was, and Allah remains free of need, needing no one, and praised, with what He is praised for fixed in Him. The same sentence recurs four times from the hundred and twenty-sixth verse to the hundred and thirty-second, and wherever it is closed, a description follows that fits what came before it.
﴾ À Allāh appartient tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la terre. Nous avons chargé ceux à qui le Livre a été donné avant vous, et vous aussi : gardez-vous devant Allāh. Si vous recouvrez, à Allāh appartient tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la terre ; Allāh a toujours été affranchi de tout besoin, digne de louange. ﴿
Le verset s'ouvre sur une phrase qui place le possesseur avant ce qu'il possède : « À Allāh appartient tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la terre. » Le lām de li-llāh est le lām de la possession, et la place de li-llāh en tête de la phrase réserve la possession à Lui : ce qui est dans les cieux et sur la terre est à Lui et à nul autre. Mā, « tout ce qui », est un mot ouvert qui embrasse toute chose, et il est repris avec la terre, « et tout ce qui est sur la terre », de sorte que chaque lieu est nommé avec ce qu'il contient, à part. La phrase vient juste après ce que disait le cent trentième verset, ﴿يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِّن سَعَتِهِ﴾, « Allāh affranchira chacun du besoin par Son ampleur (saʿa) », si bien que la mention de la possession rejoint la mention de l'ampleur par laquelle Il affranchit du besoin.
Cette phrase revient quatre fois dans ce passage de la sourate : une fois au cent vingt-sixième verset, deux fois dans ce verset, et une fois au cent trente-deuxième. En trois de ces endroits, elle est suivie d'une clôture qui diffère des deux autres : ﴿وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ مُّحِيطًا﴾, « Allāh a toujours été Celui qui cerne toute chose », au cent vingt-sixième ; « Allāh a toujours été affranchi de tout besoin, digne de louange », ici ; et « Allāh suffit comme garant » au cent trente-deuxième. Dans ce verset, la phrase entoure ce qui se trouve entre ses deux extrémités : elle ouvre le verset, puis revient lettre pour lettre après fa-inna, et entre les deux mentions se tiennent une charge et une condition.
Vient alors l'information, affermie par le lām et par qad : « Nous avons chargé » (wa-la-qad waṣṣaynā). La charge, waṣiyya, vient de w-ṣ-y, un lien serré qui attache une affaire à celui qui la porte et s'étend avec elle à ce qui vient après. Waṣṣā et awṣā sont deux verbes de cette racine, et c'est par le second que s'est ouvert le partage des héritages au onzième verset : ﴿يُوصِيكُمُ اللَّهُ فِي أَوْلَادِكُمْ﴾, « Allāh vous charge au sujet de vos enfants ». Ūtū, « à qui l'on a donné », est au passif, si bien que l'attention porte sur ceux qui ont reçu le Livre, et « avant vous » les place plus tôt dans le temps que ceux à qui la parole s'adresse.
Iyyākum, « vous », est un pronom détaché à l'accusatif, coordonné à « ceux qui », de sorte que ceux à qui la parole s'adresse tombent sous le même « Nous avons chargé », une fois nommés ceux qui les ont précédés. La charge est une, et ceux qui l'ont reçue forment deux groupes, le premier puis le suivant ; ce qui est demandé à ceux à qui la parole s'adresse a été demandé à ceux d'avant eux par le même verbe. C'est ce que porte la racine dans son extension vers ce qui suit : un lien noué avec les premiers, puis étiré jusqu'à ceux qui sont venus après eux.
Le contenu de la charge est « gardez-vous devant Allāh » (an ittaqū Allāh), et an admet ici deux lectures : il peut expliciter le sens de parole que porte « Nous avons chargé », ou bien être la particule qui fait du verbe un nom d'action, avec un « de » sous-entendu : « chargés de se garder ». Selon l'une et l'autre, le contenu est le même. Ittaqū vient de w-q-y, une racine qui est une protection nouée devant une chose, qui se tient entre elle et ce qui l'atteindrait ; ittaqā, sur le schème iftaʿala, fait que celui qui agit prend cette protection pour lui-même. C'est par ce verbe que la sourate a ouvert son adresse, ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا﴾, « Ô gens, gardez-vous », et aux cent vingt-huitième et cent vingt-neuvième versets il est venu comme condition, jointe d'abord au bien que l'on fait puis à la remise en état : ﴿وَإِن تُحْسِنُوا وَتَتَّقُوا﴾, « si vous faites le bien et vous gardez », ﴿وَإِن تُصْلِحُوا وَتَتَّقُوا﴾, « si vous remettez en état et vous gardez ». Ici, il est le contenu d'une charge donnée aux deux groupes ensemble.
Vient ensuite la condition : « Si vous recouvrez » (wa-in takfurū). Le recouvrement, kufr, vient de k-f-r, un voile qui ferme l'ouverture par laquelle une chose paraîtrait et demeure sur ce qui est dessous. Le verbe n'a pas ici de complément, et il tombe juste après la charge, à la place de ce qui s'y oppose. Ce qui suit le fāʾ est la phrase qui a ouvert le verset, lettre pour lettre, précédée de inna : « à Allāh appartient tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la terre ». C'est la réponse à la condition, ou bien le fondement d'une réponse repliée qu'indique le propos : votre recouvrement n'ôtera rien à Sa possession. La condition suppose un recouvrement de la part de ceux à qui la parole s'adresse, et ce qui la suit rétablit ce qui était avant elle : la possession demeure telle qu'elle était. La même condition vient ailleurs dans le Livre et se clôt sur les deux qualités qui closent ce verset : ﴿إِن تَكْفُرُوا أَنتُمْ وَمَن فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا فَإِنَّ اللَّهَ لَغَنِيٌّ حَمِيدٌ﴾, « si vous recouvrez, vous et quiconque est sur la terre, tous ensemble, Allāh est certes affranchi de tout besoin, digne de louange ».
Le verset se clôt sur deux qualités : « affranchi de tout besoin, digne de louange ». Ghaniyy vient de gh-n-y : celui qui contient en lui-même ce qui lui suffit, si bien qu'il n'a besoin d'aucun autre. La racine est venue au cent trentième verset comme un verbe qu'Allāh accomplit envers les deux qui se séparent, « Allāh affranchira chacun du besoin », et elle est ici une qualité d'Allāh Lui-même : Celui qui affranchit les autres du besoin est affranchi du besoin en Lui-même. Ḥamīd vient de ḥ-m-d ; la louange est un éloge qui sort pur puis se fixe sur celui dont on le dit, et ḥamīd, sur le schème faʿīl, a le sens de maḥmūd, celui qui est loué, en qui se fixe ce pour quoi on le loue. Kāna place les deux qualités avant toute la condition : elles sont fermes avant que celui qui recouvre ait recouvert, et après ; leur recouvrement ne met Allāh dans le besoin de rien, et n'ôte rien de ce pour quoi Il est loué.
Le verset commence par la possession, par Allāh, de ce qui est dans les cieux et sur la terre, et y revient lettre pour lettre comme réponse à la condition ; entre les deux mentions se tient une seule charge, donnée à ceux à qui le Livre a été donné auparavant puis à ceux à qui la parole s'adresse : prendre une protection devant Allāh. La charge, de w-ṣ-y, est un lien qui attache l'affaire à celui qui la porte et l'étire jusqu'à ceux d'après lui ; la garde, de w-q-y, est une protection qui se tient entre une chose et ce qui l'atteindrait ; le recouvrement, de k-f-r, est un voile qui ferme ce qui s'ouvrait. Si ceux à qui la parole s'adresse recouvrent, la possession demeure telle qu'elle était, et Allāh demeure affranchi de tout besoin, n'ayant besoin de personne, et digne de louange, ce pour quoi on Le loue restant fixé en Lui. La même phrase revient quatre fois du cent vingt-sixième verset au cent trente-deuxième, et partout où elle est close, une qualité la suit qui convient à ce qui la précède.