﴾ Rather, Allah raised him to Himself. Allah has ever been unassailable (ʿazīz), wise. ﴿
This verse is joined to the end of the one before it, ﴿وَمَا قَتَلُوهُ يَقِينًا﴾, "they did not kill him for certain", and then comes bal, "rather". After a denial, bal turns away from what was denied and establishes what follows in its place: what was a killing in their claim has become a raising in the report. The one to whom the act is ascribed changes too. In their claim the act was set upon their own pronoun, "we killed"; here it is set upon the name of Allah, stated outright, "Allah raised him", so that an act they ascribed to themselves is met by an act ascribed to Allah. The verb is in the past, so the raising is reported as a thing that took place, and its object is the pronoun of the one whose killing was denied: the two verses speak of one person, in a single statement that begins there and is completed here.
Rafʿ, raising, from r-f-ʿ, is a movement that runs and cuts an outlet for what is raised, then brings it out of its place into what is higher than it, so it is a moving of a thing from where it was to what is above it. Ilayhi, "to Himself", names the end point of the raising, and its pronoun refers to Allah, named just before, so the One who raised is the One to whom he was raised. In Āl ʿImrān this verb came as an active participle in an address to Jesus, with the pronoun of the speaker, ﴿وَرَافِعُكَ إِلَيَّ﴾, "and raising you to Me"; here it comes as a past verb in a report about him, with the pronoun of one absent. What was there a word addressed to him is told here as a thing done, and the end point in both places is one: "to Me" there, and "to Himself" here. Within this same passage the root came in the hundred and fifty-fourth verse, ﴿وَرَفَعْنَا فَوْقَهُمُ الطُّورَ﴾, "We raised the Mount above them": there a raising set above them, here a raising whose end point is Allah.
This raising stands over against what was denied in the hundred and fifty-seventh verse. Killing is a cut that ends the life of the living; crucifying is a fastening that holds the one crucified stretched out; raising is a moving to what is higher. In three words after bal the verse establishes the act, its doer and its end point, "raised him", "Allah", "to Himself", and sets them over against a claim built on an act its makers ascribed to themselves.
The verse closes with two descriptions of Allah that name the One who raised: "Allah has ever been unassailable (ʿazīz), wise". Kāna fixes the two descriptions as standing, not confined to a time gone by. ʿIzza, from ʿ-z-z, is a solidity welded close that nothing penetrates and nothing reaches; the ʿazīz is the one who is not overcome and cannot be reached, and this Surah has said, in the hundred and thirty-ninth verse, ﴿فَإِنَّ الْعِزَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا﴾, "for unassailable strength belongs to Allah, all of it". This description follows a raising to Allah, so the description and the act meet: the one raised to Him has come to be with the One who cannot be reached.
Ḥikma, from ḥ-k-m, is an enclosing that holds a matter to its proper form so that it does not leave it, and the ḥakīm is the one who sets what he does in its place and makes it firm there. The two descriptions are paired at the close of two other verses of this Surah: ﴿إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَزِيزًا حَكِيمًا﴾ in the fifty-sixth, and ﴿وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا﴾ in the hundred and sixty-fifth. Here they come after the report of a raising that stood in the place of a claimed killing: unassailable strength names a firmness that no claim reaches, and wisdom names a matter held to its proper form.
With this verse a statement is completed that began before it with "they did not kill him for certain": bal turns away from the claimed killing and establishes in its place a raising, from r-f-ʿ, a moving from the place to what is higher; it ascribes the raising to Allah by name, after the act had been ascribed, in their claim, to themselves, and it names its end point, "to Himself". What was, in Āl ʿImrān, an address with the active participle, "and raising you to Me", is told here in the past as done. The verse then closes on unassailable strength, from ʿ-z-z, a firmness that cannot be reached, and on wisdom, from ḥ-k-m, a holding of the matter to its proper form, with kāna fixing both; the raising thus stands between a claimed killing that did not happen and two descriptions that name the One who raised.
﴾ Au contraire, Allāh l'a élevé vers Lui. Allāh a toujours été inattaquable (ʿazīz), sage. ﴿
Ce verset se rattache à la fin de celui qui le précède, ﴿وَمَا قَتَلُوهُ يَقِينًا﴾, « ils ne l'ont pas tué à coup sûr », puis vient bal, « au contraire ». Après une négation, bal se détourne de ce qui a été nié et établit ce qui suit à sa place : ce qui était un meurtre dans leur prétention est devenu une élévation dans le récit. Celui à qui l'acte est attribué change aussi. Dans leur prétention, l'acte était posé sur leur propre pronom, « nous avons tué » ; ici il est posé sur le nom d'Allāh, dit en toutes lettres, « Allāh l'a élevé », de sorte qu'à un acte qu'ils s'attribuaient répond un acte attribué à Allāh. Le verbe est au passé : l'élévation est rapportée comme une chose advenue, et son complément est le pronom de celui dont le meurtre a été nié ; les deux versets parlent d'un seul, en un énoncé qui commence là-bas et s'achève ici.
Le rafʿ, l'élévation, de r-f-ʿ, est un mouvement qui court et ouvre une issue à ce qui est élevé, puis le fait paraître hors de sa place dans ce qui est plus haut que lui : c'est le déplacement d'une chose de l'endroit où elle était vers ce qui est au-dessus d'elle. Ilayhi, « vers Lui », nomme le terme de l'élévation, et son pronom renvoie à Allāh, nommé juste avant, de sorte que Celui qui élève est Celui vers qui il a été élevé. Dans Āl ʿImrān, ce verbe est venu comme participe actif, dans une adresse à Jésus, avec le pronom de celui qui parle, ﴿وَرَافِعُكَ إِلَيَّ﴾, « et Je t'élève vers Moi » ; il vient ici comme verbe au passé, dans un récit sur lui, avec le pronom de l'absent. Ce qui était là-bas une parole adressée devient ici le récit d'une chose accomplie, et le terme est le même dans les deux endroits : « vers Moi » là-bas, « vers Lui » ici. Dans ce même passage, la racine est venue au cent cinquante-quatrième verset, ﴿وَرَفَعْنَا فَوْقَهُمُ الطُّورَ﴾, « Nous avons élevé au-dessus d'eux le Mont » : là, une élévation placée au-dessus d'eux ; ici, une élévation dont le terme est Allāh.
Cette élévation se tient face à ce qui a été nié au cent cinquante-septième verset. Le meurtre est une coupe qui met fin à la vie du vivant ; la crucifixion est une fixation qui tient le crucifié étiré ; l'élévation est un déplacement vers ce qui est plus haut. En trois mots après bal, le verset établit l'acte, son auteur et son terme, « l'a élevé », « Allāh », « vers Lui », et les pose face à une prétention bâtie sur un acte que ses auteurs s'attribuaient.
Le verset se clôt sur deux qualifications d'Allāh qui nomment Celui qui a élevé : « Allāh a toujours été inattaquable (ʿazīz), sage ». Kāna fixe les deux qualifications comme constantes, sans les enfermer dans un temps révolu. L'ʿizza, de ʿ-z-z, est une solidité soudée que rien ne pénètre et que rien n'atteint ; l'ʿazīz est celui qui n'est pas vaincu et que l'on ne peut atteindre, et cette sourate a dit, au cent trente-neuvième verset, ﴿فَإِنَّ الْعِزَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا﴾, « car la force inattaquable est à Allāh, tout entière ». Cette qualification suit une élévation vers Allāh, si bien que la qualification et l'acte se rejoignent : celui qui a été élevé vers Lui se trouve auprès de Celui que l'on n'atteint pas.
La ḥikma, de ḥ-k-m, est un enserrement qui tient une affaire selon sa juste forme, de sorte qu'elle n'en sort pas, et le ḥakīm est celui qui place ce qu'il fait à sa place et l'y affermit. Les deux qualifications vont ensemble à la clôture de deux autres versets de cette sourate : ﴿إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَزِيزًا حَكِيمًا﴾ au cinquante-sixième, et ﴿وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا﴾ au cent soixante-cinquième. Elles viennent ici après le récit d'une élévation qui a pris la place d'un meurtre prétendu : la force inattaquable nomme une fermeté qu'aucune prétention n'atteint, et la sagesse nomme une affaire tenue selon sa juste forme.
Avec ce verset s'achève un énoncé commencé avant lui par « ils ne l'ont pas tué à coup sûr » : bal se détourne du meurtre prétendu et établit à sa place une élévation, de r-f-ʿ, un déplacement hors de la place vers ce qui est plus haut ; il l'attribue expressément à Allāh, alors que dans leur prétention l'acte leur était attribué, et il en nomme le terme, « vers Lui ». Ce qui était, dans Āl ʿImrān, une adresse au participe actif, « et Je t'élève vers Moi », est rapporté ici au passé comme accompli. Le verset se clôt ensuite sur la force inattaquable, de ʿ-z-z, une fermeté que l'on n'atteint pas, et sur la sagesse, de ḥ-k-m, une affaire tenue selon sa juste forme, kāna les fixant toutes deux ; l'élévation se tient ainsi entre un meurtre prétendu qui n'a pas eu lieu et deux qualifications qui nomment Celui qui a élevé.