﴾ Those who place themselves on display, ﴿
The verb is cast in the mufāʿala pattern, and that is the center of the meaning. Had it said "those who are seen," in the passive, the meaning would be that they fall under a beholder's eye by chance. Had it said "those who show people," the meaning would be that they exhibit. But it says yurāʾūn: a doubled motion, agent and patient in the same instant. They see themselves in the beholder's eye, and they see the beholder seeing them, and their whole prayer runs on that exchange.
And this root comes elsewhere in the Qurʾān with a contrary face, and uncovers the meaning by standing opposite it. ﴿وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ خَرَجُوا مِن دِيَارِهِم بَطَرًا وَرِئَاءَ النَّاسِ﴾. A going out with the intention of being seen. The whole act is aimed from its beginning at a human eye. So too the prayer in this verse: not merely a prayer that someone happens upon, but a prayer designed on its inside to land on an eye.
And the difference between the two prayers is fine. The prayer of the one who guards himself (al-muttaqī, from w-q-y) may be seen by people, and he may love that it be seen because the example benefits them. But it is not done for the sake of being seen. The prayer of the one who puts himself on display, by contrast, stands only where it is seen, and dissolves where the eye is absent. The question the Surah leaves in the reader's hand: does my prayer remain if every onlooker goes?
And in the choosing of this root in particular there is an arrangement that folds the Surah back onto itself. The Surah opened with ﴿أَرَأَيْتَ﴾: a question asking the reader for a seeing of the heart. Here it is at the sixth verse, returning to the same root, but in the mufāʿala pattern, to describe the one who turned the inward seeing into an outward showing. The reader at the beginning was asked to see. The one on display, at the end, has become an object beneath his gaze.
And in this sameness of root there is a craft of speech. The very letter that opens the door of knowing is the letter by which knowing gone crooked is shut. Whoever heard the Surah from its first word to its last heard the root roll through its shapes: a seeing of the heart, then a seeing demanded of people. The first uncovers, the second covers over.
And what wraps the whole scene: the one who treats the Reckoning as a lie, in the first verse, does not leave off virtue altogether, he strips it of its meaning. He shoves the orphan aside and does not benefit him, he does not urge the feeding and no pity moves him, he prays and is not in the prayer, then he prays so that people will look at what he does. The act stands out in the open, and the meaning has fallen away. This is what the Surah uncovers to the reader.
"Those who" comes a second time, and the third description arrives: yurāʾūn (r-ʾ-y). It is the root of araʾayta at the Surah's opening. The Surah began with the question of seeing, and it seals the traits of the one who denies with seeing. Yurāʾūn, on the pattern fāʿala, is a shared verb: the one who puts himself on display asks to be seen by a third eye, not by the one to whom the deed is owed. True worship is turned toward the One who is not seen. Worship put on display is turned toward the one who sees. The direction is inverted. And the one who displays himself in his prayer confirms that he treats the Reckoning as a lie, since he holds the human eye to be weightier than the eye of his Lord.
﴾ Ceux qui se mettent en représentation, ﴿
Le verbe est au schème de la mufāʿala, et c'est là le centre du sens. S'il avait été dit « ceux qui sont vus », au passif, le sens serait qu'ils tombent par hasard sous l'œil de qui regarde. S'il avait été dit « ceux qui montrent aux gens », le sens serait qu'ils exposent. Mais il est dit « yurāʾūn » : un mouvement double, agent et patient dans le même instant. Ils se voient eux-mêmes dans l'œil de qui regarde, et ils voient celui qui regarde les voir, et toute leur prière court sur cet échange.
Et cette racine revient ailleurs dans le Coran sous une face contraire, et découvre le sens par vis-à-vis. ﴿وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ خَرَجُوا مِن دِيَارِهِم بَطَرًا وَرِئَاءَ النَّاسِ﴾. Une sortie avec l'intention d'être vu. L'acte entier est dirigé dès son commencement vers un œil humain. Ainsi de la prière dans notre verset : non une prière sur laquelle quelqu'un tombe, mais une prière dessinée en son dedans pour se poser sur un œil.
Et la différence entre les deux prières est fine. La prière de celui qui se garde (al-muttaqī, de w-q-y) peut être vue des gens, et il peut aimer qu'elle soit vue parce qu'elle leur profite en exemple. Mais elle n'est pas faite en vue d'être vue. La prière de celui qui se donne en représentation, à l'inverse, ne se tient que là où elle est vue, et se dissipe là où l'œil s'absente. La question que la sourate laisse dans la main du lecteur : ma prière demeure-t-elle si tout regard s'en va ?
Et dans le choix de cette racine précisément il y a une disposition qui replie la sourate sur elle-même. La sourate s'est ouverte par ﴿أَرَأَيْتَ﴾ : une question qui demande au lecteur une vision du cœur. La voici, au sixième verset, qui revient à la même racine, mais au schème de la mufāʿala, pour décrire celui qui a retourné la vision du dedans en exposition au-dehors. Le lecteur, au commencement, était prié de voir. Celui qui se met en représentation, à la fin, est devenu objet sous son regard.
Et dans cette identité de racine il y a un art de la parole. La lettre même qui ouvre la porte du connaître est celle par laquelle se referme le connaître dévoyé. Qui a entendu la sourate de son début à sa fin a entendu la racine rouler dans ses figures : la vision du cœur, puis une vision demandée aux gens. La première découvre, la seconde recouvre.
Et ce qui enveloppe la scène entière : celui qui tient la Reddition de comptes pour mensonge, au premier verset, n'abandonne pas la vertu tout à fait, il lui arrache son sens. Il repousse l'orphelin et ne lui profite pas, il n'incite pas à nourrir et ne se laisse pousser par aucune compassion, il prie et n'est pas dans la prière, puis il prie pour que les gens regardent son acte. L'acte est au-dehors, et le sens est tombé. C'est cela que la sourate découvre au lecteur.
« Ceux qui » revient une seconde fois, et vient la troisième description : « yurāʾūn » (r-ʾ-y). C'est la racine de « araʾayta » à l'ouverture de la sourate. La sourate a commencé par la question du voir, et elle scelle par le voir les traits de celui qui dément. « Yurāʾūn », sur le schème fāʿala, est un verbe partagé : qui se met en représentation demande à être vu d'un œil tiers, non de celui à qui l'acte revient. L'adoration véritable est dirigée vers Celui qui n'est pas vu. L'adoration mise en représentation est dirigée vers celui qui voit. La direction est retournée. Et qui se donne en représentation dans sa prière confirme qu'il tient la Reddition pour mensonge, puisqu'il croit l'œil humain plus important que l'œil de son Seigneur.