﴾ In scrolls (ṣuḥuf: holding surfaces on which what is written spreads out) made precious. ﴿
It was said before this, "it is a bringing-to-mind," and now its container arrives. Fī says that this function has a place in which it stands, and does not say where that place is or whose it is.
This is what the Surah has been doing from its first line: describing without naming. The pronoun was left unresolved and stays unresolved, and now an equally unresolved container is added on top of it. The description accumulates and the name never comes down.
The root ṣ-ḥ-f is a hard hold that contains what lies between its edges and then spreads what it contains across its face. A ṣaḥīfa is a surface that grips and on which what is set down spreads out, line after line. From the same root comes the Arabic for the flat of a face: the spread on which whatever is inside a person shows.
So the word chose to name the carrier and not the carried. Had the written thing been meant, the name of the written thing would have come. The verse halted at the surface that bears it.
And it arrives as an indefinite plural: no number to be counted, no owner it is joined to, no material named. Three doors to identification are shut in a single word. The vessel is described here by what it is, not by what was put into it.
The root k-r-m is a light-touched holding that keeps a thing safe without gripping it, and then what was kept comes out and flows freely. So the karīm is what is held dear and then given, not what is locked away and withheld. In the root, honour is a keeping that ends in giving.
Mukarrama is a passive participle of the doubled form: the honouring fell upon them from an actor who is not mentioned. The wording does not say they became precious of themselves, nor who made them so. The quality is received; the giver of it is passed over in silence.
And the quality falls on the scrolls themselves, on the carrier and not on what lies in it. A vessel that is kept safe tells you something of the worth of what it carries, and does not say it.
A particle and two words, and all of them describe without identifying. Fī puts the reminder in a place and says nothing of where that place is or whose. Ṣuḥuf, from ṣ-ḥ-f, is a hard hold that contains and then lets what it holds spread across its face, so the word names the bearing surface and not what is written on it, and it comes as an indefinite plural with no number, no owner and no material. Mukarrama, from k-r-m, is a light-touched keeping that ends in giving, and as a passive participle the honouring falls on them from an actor the verse does not name. The verse adds to the description and adds nothing to the naming: a kept carrier, carrying what reminds. Keeping is measured by what it is kept for, not by what is said about it.
﴾ Dans des feuillets (ṣuḥuf : surfaces qui tiennent et sur lesquelles s'étale ce qui s'y écrit) rendus précieux. ﴿
Il avait été dit « c'est une remise en mémoire », et voici maintenant son contenant. Fī dit que cette fonction a un lieu où elle se tient, et ne dit ni où est ce lieu ni à qui il est.
C'est ce que fait la sourate depuis sa première ligne : qualifier sans nommer. Le pronom fut laissé sans résolution et le demeure, et voici qu'un contenant tout aussi indéterminé s'y ajoute. La qualification s'accumule et le nom ne descend jamais.
La racine ṣ-ḥ-f est une prise ferme qui contient ce qui tient entre ses bords, puis répartit ce qu'elle contient sur sa face. Une ṣaḥīfa est une surface qui retient et sur laquelle ce qu'on y dépose s'étale, ligne après ligne. De la même racine vient, en arabe, le plat du visage : l'étendue sur laquelle paraît ce qui est au-dedans.
Le mot a donc choisi de nommer le porteur et non le porté. Si la chose écrite avait été visée, le nom de la chose écrite serait venu. Le verset s'est arrêté à la surface qui la porte.
Et il vient au pluriel indéterminé : aucun nombre à compter, aucun propriétaire auquel il soit joint, aucune matière nommée. Trois portes vers l'identification se ferment en un seul mot. Le vase est ici décrit par ce qu'il est, non par ce qu'on y a mis.
La racine k-r-m est une tenue à la touche légère qui préserve sans serrer, puis ce qui fut préservé sort et se répand. Le karīm est donc ce qu'on tient pour précieux et que l'on donne, non ce qu'on enferme et que l'on retient. Dans la racine, l'honneur est une préservation qui aboutit au don.
Mukarrama est un participe passif de la forme redoublée : l'honneur est tombé sur eux d'un acteur qui n'est pas mentionné. La formulation ne dit pas qu'ils sont devenus précieux d'eux-mêmes, ni qui les a faits tels. La qualité est reçue ; celui qui la donne est passé sous silence.
Et la qualité tombe sur les feuillets eux-mêmes, sur le porteur et non sur ce qui y repose. Un vase que l'on préserve dit quelque chose du prix de ce qu'il porte, et ne le dit pas.
Une particule et deux mots, et tous qualifient sans identifier. Fī met le rappel dans un lieu et ne dit rien de ce lieu ni de son possesseur. Ṣuḥuf, de ṣ-ḥ-f, est une prise ferme qui contient puis laisse s'étaler sur sa face ce qu'elle tient : le mot nomme la surface porteuse et non ce qui s'y écrit, et il vient au pluriel indéterminé, sans nombre, sans propriétaire, sans matière. Mukarrama, de k-r-m, est une préservation à la touche légère qui aboutit au don, et, participe passif, l'honneur leur vient d'un acteur que le verset ne nomme pas. Le verset ajoute à la qualification et n'ajoute rien à la dénomination : un porteur préservé, portant ce qui rappelle. La préservation se mesure à ce pour quoi l'on préserve, non à ce qu'on en dit.