﴾ They said: God has taken a child. He is beyond that. Everything in the heavens and the earth is His; all of it stands in its appointed role. ﴿
Ittakhadha, from ʾ-kh-dh, is to make a thing over to oneself in ownership, and the verb presupposes an actor who has need of what he takes. Walad, from w-l-d, is a genetic extension that clings to the one it came from, held inside a single kind by descent. The saying casts the logic of human reproduction, the need to go on, the passing of an inheritance, the extension of a self, onto a source that stands under no kind, no death and no stopping. So the flaw is a flaw of language before it is a flaw of belief. The word "child" will not carry a source, and whoever laid it on Him took it out of its own place.
Subḥānahu, from s-b-ḥ, is an unbroken surge through a wide field with nothing in the way, the way a fish swims in water and the way the stars glide in their courses. The clearing here is not a fixed word of respect. It is a moving of the picture itself, away from the logic of stopping that sits inside a child and inside a partial ownership. "He is beyond that" carries the hearer off the image of a father whose son inherits from him and sets him before a running source that has no need of an heir.
Bal is the particle that turns the ruling off the false and onto the true. What is true is this: between Him and the cosmos there is no bond of descent, there is a bond of ownership. "Everything in the heavens and the earth" takes in every existing thing, angel and human being and stone, and all of it falls inside the ownership and not inside the lineage. Descent presupposes a sameness of kind. Ownership presupposes that the Lord is other than what He owns.
Qānitūn, from q-n-t, has for its nucleus q-n, a driving into the depth, and then the tāʾ cuts it to a precise edge. Qunūt is not mere submission and it is not prostration. It is a continuous standing in one appointed function, with no swerving out of it. The tree is qānita in the function of a tree, the star qānit in the function of a star. So the verse puts the owner and the one standing at his post where the father and the son had been: the cosmos is no line of descent from the source, it is a field of functions held upright at His command.
The word precedes the term, and the role precedes the identity: walad is a genetic extension the absolute will not take, subḥānahu is a clearing that runs the source far from the logic of stopping and of descent, "everything in the heavens and the earth is His" trades the picture of a lineage for the picture of an ownership, and qānitūn sets every existing thing in its function and not in its line.
The saying "God has taken a child" carries two problems of language before it carries any problem of belief. From the root ʾ-kh-dh, ittakhadha presupposes an actor who has need of what he took; from the root w-l-d, walad is a genetic extension held inside a kind and presupposing a reproduction; and both are a human logic that does not reach a source standing under no kind and no death. So the answer comes from the root s-b-ḥ: subḥānahu is an unbroken surge that carries the picture off the father whose son inherits from him and sets it on a running source with no need of an heir. Then the model of descent is exchanged for the model of ownership and function. "Everything in the heavens and the earth is His" defines the relation correctly, and from the root q-n-t, "all of it stands in its appointed role" describes an existing thing holding the function set for it without swerving out of it: the tree is qānita in the function of a tree, the star qānit in the function of a star. The cosmos is a field of standing functions and not a line of descent, and the source is an owner and not a father.
﴾ Et ils ont dit : Allāh s'est pris un enfant. Il est au-dessus de cela. Tout ce qui est dans les cieux et sur la terre lui appartient ; tout se tient à sa fonction devant lui. ﴿
Ittakhadha, de ʾ-kh-dh, c'est faire passer une chose à soi en propriété, et le verbe suppose un agent qui a besoin de ce qu'il prend. Walad, de w-l-d, est une extension génétique qui adhère à celui dont elle vient, retenue dans un seul genre par la filiation. Le propos jette la logique de la reproduction humaine, le besoin de durer, la transmission d'un héritage, le prolongement d'un soi, sur une source qui ne relève d'aucun genre, d'aucune mort et d'aucun arrêt. Le défaut est donc un défaut de langue avant d'être un défaut de croyance. Le mot « enfant » ne peut pas porter une source, et qui l'a posé sur elle l'a tiré hors de sa place.
Subḥānahu, de s-b-ḥ, est un élan continu à travers un champ large où rien ne fait obstacle, comme le poisson nage dans l'eau et comme les astres glissent dans leur orbite. La mise à l'écart n'est pas ici un mot fixe de respect. C'est un déplacement de l'image elle-même, loin de la logique d'arrêt qui loge dans un enfant et dans une propriété partielle. « Il est au-dessus de cela » emporte celui qui écoute hors de la figure du père dont le fils hérite, et le pose devant une source qui coule et qui n'a besoin d'aucun héritier.
Bal est la particule qui détourne le jugement du faux et le pose sur le vrai. Le vrai est ceci : entre lui et le monde il n'y a pas de lien de filiation, il y a un lien de propriété. « Tout ce qui est dans les cieux et sur la terre » prend tout existant, ange et être humain et pierre, et tout cela tombe dans la propriété et non dans le lignage. La filiation suppose une identité de genre. La propriété suppose que le Nourricier est autre que ce qu'il possède.
Qānitūn, de q-n-t, a pour noyau q-n, une pénétration dans la profondeur, puis le tāʾ la coupe à une arête précise. Le qunūt n'est pas une simple soumission et n'est pas une prosternation. C'est une tenue continue dans une fonction fixée, sans écart hors d'elle. L'arbre est qānita dans la fonction de l'arbre, l'astre qānit dans la fonction de l'astre. Le verset met donc le propriétaire et celui qui tient son poste là où étaient le père et le fils : le monde n'est pas une descendance issue de la source, c'est un champ de fonctions tenues debout à son ordre.
La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : walad est une extension génétique que l'absolu n'accepte pas, subḥānahu est une mise à l'écart qui fait courir la source loin de la logique de l'arrêt et de la filiation, « tout ce qui est dans les cieux et sur la terre lui appartient » échange l'image du lignage contre l'image de la propriété, et qānitūn place chaque existant dans sa fonction et non dans sa lignée.
Le propos « Allāh s'est pris un enfant » porte deux problèmes de langue avant de porter le moindre problème de croyance. De la racine ʾ-kh-dh, ittakhadha suppose un agent qui a besoin de ce qu'il a pris ; de la racine w-l-d, walad est une extension génétique retenue dans un genre et qui suppose une reproduction ; et l'une et l'autre sont une logique humaine qui n'atteint pas une source ne relevant d'aucun genre et d'aucune mort. La réponse vient donc de la racine s-b-ḥ : subḥānahu est un élan continu qui emporte l'image hors du père dont le fils hérite et la pose sur une source qui coule et n'a besoin d'aucun héritier. Puis le modèle de la filiation est échangé contre le modèle de la propriété et de la fonction. « Tout ce qui est dans les cieux et sur la terre lui appartient » définit la relation correctement, et de la racine q-n-t, « tout se tient à sa fonction devant lui » décrit un existant qui tient la fonction fixée pour lui sans s'en écarter : l'arbre est qānita dans la fonction de l'arbre, l'astre qānit dans la fonction de l'astre. Le monde est un champ de fonctions debout et non une ligne de descendance, et la source est un propriétaire et non un père.