﴾ To God belongs the east and the west. Wherever you turn, there is the face of God. God is wide, God knows. ﴿
Mashriq, from sh-r-q, is the place where light spreads out and stands forth. Maghrib, from gh-r-b, is the place where light veils itself and goes into the inside. They are the two ends of the day upon the earth, and they meet in the ownership of the source. "To God belongs the east and the west" denies any direction a holiness of its own: a direction is owned, neither worshipping nor worshipped, and whoever confined the turning to one particular direction has set a bounded holding in the place of the boundless owner.
Tuwallū, from w-l-y, is to make your face follow alongside a direction. The root carries nearness, support and following within it, as in mawlā and walī, so the turning of the face is not a turn of the eyes alone; it is a choice of the one your presence is reckoned to. And the imperfect verb in "wherever you turn" carries the ruling out of the past and into a present act begun again: every fresh turning of the face is received by the source with a presence set facing it, and no direction is empty of a face.
Wajh, in Arabic, is not the organ alone but the side by which a thing is met, as one says the face of the earth and the face of the matter. So "there is the face of God" establishes that the one turned toward is present in every direction, held by no prayer niche and no building. In this sense the verse completes the one before it, where the places of bowing to God were forbidden their remembrance: a human barrier set across a building does not cut the line to the source, because the source is wider than the building.
Wāsiʿ, from w-s-ʿ, is a holding that extends so finely that no edge closes around it. The name describes not a place but the source itself: no place and no direction bounds it, and no other turning crowds it. Whoever claimed that God is proper to one direction, or one place, or one group, has confined the wide one to a space that cannot hold him.
The close on "God knows" balances the width. A presence in every direction does not mean that every turning is accepted without distinction. The knowing one knows who has truly turned his face toward him, and who has taken the width as a pretext for neglect. The width is an open door, and the knowing is the balance the one who enters is weighed on.
The word precedes the term and the role precedes the identity: the east and the west are two ends that are owned and not holy in themselves, the turning is the choice of the one who is to have your face, the face is a side that is met and not an organ attributed, the wide one refuses any cornering of direction, and the knowing one keeps the balance by knowing the truthfulness of a turning and not the mere movement toward a direction.
From the root sh-r-q the east is the place where light spreads out with force, and from the root gh-r-b the west is the place where it veils itself and disappears; both stand in the ownership of the source, so no direction has a holiness of its own over another. From the root w-l-y, "you turn" means to make your face follow alongside a direction, in the sense of the nearness of allegiance and following, and not a turn of the eyes alone; so every fresh turning is a choice of the one who is to receive your presence. From the root w-j-h, the face in Arabic is the side by which a thing is met, so "the face of God" is the side of the presence and not an organ attributed, and it is found in every direction; no prayer niche and no building holds it. Here this verse joins the one before it at the level of principle: whoever worked at ruining a place of bowing does not cut the line to the source, because the source, from the root w-s-ʿ, is wide and no place and no direction bounds it. And yet the verse balances that width with "God knows", from the root ʿ-l-m: an inward encompassing, sealed, that separates the one who truly turned his face from the one who took the width as an excuse. The door of the width stands open in every direction, and the balance belongs to the one who knows the truthfulness of a turning.
﴾ À Allāh appartiennent le levant et le couchant. Où que vous tourniez votre visage, là est la face d'Allāh. Allāh est d'une vaste étendue, connaissant. ﴿
Mashriq, de sh-r-q, est le lieu où la lumière se déploie et se lève. Maghrib, de gh-r-b, est le lieu où la lumière se voile et rentre au-dedans. Ce sont les deux bouts du jour sur la terre, et ils se rejoignent dans la possession de la source. « À Allāh appartiennent le levant et le couchant » retire à toute direction une sainteté qui lui serait propre : une direction est possédée, elle n'adore pas et n'est pas adorée, et qui a enfermé l'orientation dans une direction déterminée a mis une possession bornée à la place du possédant sans bornes.
Tuwallū, de w-l-y, c'est faire que votre face suive une direction. La racine porte en elle la proximité, le secours et la suite, comme dans mawlā et walī ; tourner la face n'est donc pas un mouvement des yeux seulement, c'est le choix de celui à qui votre présence est rapportée. Et l'inaccompli de « où que vous tourniez votre visage » porte la règle hors du passé, dans un acte présent toujours recommencé : chaque nouvelle orientation de la face est reçue par la source avec une présence qui lui fait face, et nulle direction n'est vide de face.
Le wajh, en arabe, n'est pas l'organe seul mais le côté par lequel une chose se présente, comme on dit la face de la terre et la face de l'affaire. Ainsi « là est la face d'Allāh » établit que celui vers qui l'on se tourne est présent dans toute direction, et qu'aucune niche de prière ni aucun bâtiment ne le retient. En ce sens ce verset complète celui qui le précède, où il est question de qui a interdit les lieux de prosternation d'Allāh : une barrière humaine dressée devant un bâtiment ne coupe pas la ligne vers la source, car la source est plus large que l'édifice.
Wāsiʿ, de w-s-ʿ, est un contenir qui s'étend avec finesse jusqu'à ce qu'aucun bord ne l'enferme. Le nom ne décrit pas un lieu mais la source elle-même : nul lieu ni nulle direction ne la borne, et nulle autre orientation ne vient l'encombrer. Qui a prétendu qu'Allāh est propre à une direction, à un lieu ou à un groupe a enfermé celui qui est vaste dans un espace qui ne peut le contenir.
La clôture sur « connaissant » équilibre l'étendue : une présence dans toute direction ne signifie pas que toute orientation soit reçue sans distinction. Celui qui connaît sait qui a vraiment tourné sa face vers lui, et qui a pris l'étendue comme prétexte à la négligence. L'étendue est une porte ouverte, et la connaissance est la balance de celui qui entre.
La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : le levant et le couchant sont deux bouts possédés et non sacrés par eux-mêmes, tourner la face est le choix de celui qui aura votre face, le wajh est un côté par lequel on se présente et non un organe attribué, celui qui est vaste refuse toute mainmise sur une direction, et celui qui connaît garde la balance en connaissant la sincérité d'une orientation et non le simple mouvement vers une direction.
De la racine sh-r-q, le levant est le lieu où la lumière se déploie avec force, et de la racine gh-r-b, le couchant est le lieu où elle se voile et disparaît ; l'un et l'autre sont dans la possession de la source, et nulle direction n'a de sainteté propre au-dessus d'une autre. De la racine w-l-y, tourner signifie faire que votre face suive une direction, au sens de la proximité de l'allégeance et de la suite, et non d'un mouvement des yeux ; chaque orientation nouvelle est donc le choix de celui qui recevra votre présence. De la racine w-j-h, la face en arabe est le côté par lequel une chose se présente, si bien que « la face d'Allāh » est le côté de la présence et non un organe attribué, et elle se trouve dans toute direction, sans qu'une niche de prière ni un bâtiment la retienne. Ici ce verset rejoint le précédent sur le principe même : qui a travaillé à ruiner un lieu de prosternation ne coupe pas la ligne vers la source, car la source, de la racine w-s-ʿ, est vaste et nul lieu ni nulle direction ne la borne. Et pourtant le verset équilibre cette étendue par « connaissant », de la racine ʿ-l-m : une enveloppe intérieure scellée qui sépare celui qui a vraiment tourné sa face de celui qui a pris l'étendue pour excuse. La porte de l'étendue est ouverte dans toute direction, et la balance appartient à celui qui connaît la sincérité d'une orientation.