البقرة · الآية 129

Commentaire

La racine b-ʿ-th est le fait de lever une chose de son lieu et de lui donner sa direction. Le noyau à deux lettres b-ʿ porte une sortie depuis la profondeur, et le thāʾ épaissit le mouvement jusqu'à en faire un lever complet. La prière d'Abraham, « suscite parmi eux un envoyé », n'est donc pas seulement la demande que quelqu'un soit envoyé ; c'est la demande que quelqu'un soit tiré du dedans de la communauté, car l'envoyé sourd de la profondeur avant de monter vers la charge. Le baʿth est une structure vivante qui précède la mission, et ce qui est demandé ici, c'est que la pousse soit levée de la même terre, et non apportée du dehors.

La restriction « pris parmi eux », dans la prière, est structurelle et non sentimentale. Une parole n'arrive que dans la langue d'un peuple et dans son état, et celui qui porte le dépôt doit avoir vécu dans la même faiblesse et dans les mêmes conditions humaines. « Un envoyé pris parmi eux » trace une règle permanente : l'enseignant qui réussit pousse dans la terre de son peuple, parle sa langue, et reconnaît sa fragilité du dedans et non d'en haut. Cette restriction prolonge, par structure, le « de notre descendance » du verset précédent : la communauté fait sortir de son propre sein celui qui l'enseignera.

Trois fonctions se suivent dans l'ordre. « Qui leur récite tes signes », de la racine t-l-w, est une mise en file des signes l'un derrière l'autre à travers une vie. Puis « leur enseigne le livre », de la racine ʿ-l-m, est la pose du texte dans l'esprit. Puis « et sa mise en place », de la racine ḥ-k-m, est le fait de mettre chaque chose là où elle doit être. La récitation seule n'est pas toute la mission, ni le savoir tenu dans la tête ; l'étape s'achève là où la conduite suit la compréhension. La ḥikma est la maîtrise pratique qui met chaque chose à sa place juste, et non un savoir tenu à l'écart de l'usage.

La racine z-k-w rassemble deux sens dans une seule origine : la pureté et la croissance. La tazkiya n'est pas une opération qui diminue l'âme ou qui lui retranche quelque chose ; c'est une opération qui la fait grandir en même temps qu'elle la purifie, d'un seul mouvement. « Et les fait croître en pureté » vient sceller les trois fonctions, parce que le texte et sa mise en place ne sont accomplis que lorsque celui qui les porte devient un être qui grandit. Le message ne veut pas de suiveurs immobiles ; il veut une communauté qui augmente.

La prière a été scellée par « c'est toi, en vérité, le fort, le sage », parce que le lever demande une puissance pénétrante, de ʿ-z-z, capable de faire lever l'envoyé du dedans même de sa communauté, et qu'il demande une sagesse, de ḥ-k-m, qui le pose au lieu qui convient et à l'heure qui convient. Les deux noms ne sont pas une cadence finale : ils répondent à la forme de ce qui a été demandé, le pouvoir d'extraire et la sagesse de placer. Aucun des deux ne pèse plus que l'autre, et leur ordre est voulu.

Ainsi la parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : l'envoyé, dans la prière d'Abraham, est une fonction décrite avant d'être une personne nommée, levé par Allāh du dedans de son propre peuple pour réciter, enseigner et faire croître, et non descendu au-dessus d'eux avec un grade qui le couperait d'eux.

Dans la prière d'Abraham, « suscite parmi eux un envoyé pris parmi eux », deux structures venues de deux racines différentes se rejoignent : la racine b-ʿ-th exige un lever depuis la profondeur et non une venue d'en haut, et la restriction « pris parmi eux » fixe que l'envoyé sourd de la terre de son peuple et n'est pas apporté du dehors. Puis trois fonctions se suivent en une montée exacte : « récite », de t-l-w, met les signes l'un après l'autre ; « enseigne », de ʿ-l-m, fixe le sens au-dedans ; et « sa mise en place », de ḥ-k-m, pose chaque chose là où elle doit être. La croissance en pureté les scelle, par la racine z-k-w, qui tient ensemble la netteté et le croître, car le message ne vise pas à réduire l'âme mais à la faire grandir. Et la prière a été scellée par « le fort, le sage », parce qu'un lever depuis la profondeur demande une puissance pénétrante, et qu'une mise à sa place demande une sagesse exacte. Dans cet ordre paraît le sens qui rassemble : le message qui réussit est tiré du dedans de la communauté, commence dans la récitation, et finit dans la croissance de celui qui le porte.

Deux lectures

🔬 Réflexion

« Suscite parmi eux un envoyé pris parmi eux » : Le messager qui émerge d'eux-mêmes, non de l'extérieur

Abraham complète la séquence de son invocation. Après avoir demandé une contrée sûre (2:126), élevé les assises (2:127), puis prié pour une communauté remise à Dieu issue de sa descendance (2:128), il prie ici pour qu'un envoyé leur vienne. ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِّنْهُمْ﴾. Le choix de la construction « pris parmi eux » (minhum) est un point de méditation. L'envoyé est des leurs, non de l'extérieur. Ainsi, la prophétie n'est pas étrangère à la descendance remise, mais émane de son sein.

Le Coran utilise la forme « pris parmi eux » pour décrire les envoyés en plus d'un lieu. Dans Al-Aʿrāf : ﴿وَإِلَىٰ عَادٍ أَخَاهُمْ هُودًا﴾ (7:65), ﴿وَإِلَىٰ ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا﴾ (7:73). L'envoyé dans le Coran est un frère pour son peuple, c'est-à-dire l'un des leurs par la lignée. Le choix dans le Coran est intentionnel : l'envoyé suscité chez un peuple n'est pas un étranger, mais vient de la même structure, langue et vie sociale que le peuple. Dans Ibrāhīm : ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ﴾ (14:4). La langue est liée au peuple, car la clarification exige un accord entre celui qui parle et celui qui écoute.

La règle révélée par l'invocation : la prophétie dans le Coran n'est pas une compétence apportée de l'extérieur, mais un fruit qui émane de l'intérieur du peuple après que celui-ci a répondu à sa condition. Abraham prie pour un envoyé pris parmi eux après avoir prié pour une communauté remise prise parmi eux. L'ordre est intentionnel : la communauté remise appelle un envoyé de son propre sein, et l'envoyé appelle une communauté pour le recevoir. Les deux parties s'établissent mutuellement.

« Leur récitant Tes signes et leur enseignant le Livre et la Sagesse » : Trois verbes à l'inaccompli

L'invocation définit ce que fait l'envoyé par trois verbes à l'inaccompli : ﴿يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ﴾. La succession des verbes révèle la structure de sa fonction. Le premier verbe yatlū (« il récite/suit ») de la racine (t-l-w) indique le fait de suivre une chose par la parole comme la nuit suit le jour. La récitation n'est pas une lecture passagère, mais une marche pas à pas dans le texte.

Le second verbe yuʿallim (« il enseigne ») de la racine (ʿ-l-m) est à la forme intensive (tafʿīl) qui indique le transfert du savoir avec effort. Ce n'est pas seulement ce qui est récité qui est enseigné, mais après la récitation vient l'enseignement qui appelle l'intervention de l'enseignant. Le Livre et la Sagesse sont des sujets complémentaires : le Livre est un texte spécifique, et la Sagesse (ḥikmah) de la racine (ḥ-k-m) indique le placement d'une chose dans son lieu propre. Ainsi, l'enseignement rejoint ce qui est prononcé avec ce dont le lieu propre est connu. Il ne suffit pas de délivrer le texte ; l'enseignant doit regarder vers son lieu dans la vie des apprenants.

Le troisième verbe yuzakkīhim (« il les purifie/fait croître ») de la racine (z-k-w) indique la croissance dans la pureté. La purification (tazkiyah) n'est pas un nettoyage abstrait, mais un nettoyage qui aboutit à une croissance. Le résultat scelle la séquence des actes par un mouvement psychologique qui rejoint le positif et le négatif ensemble : il retire ce qu'il y a de scories et ouvre la porte à la croissance qui suit. L'ordre des trois actes révèle une méthode : une récitation qui précède l'esprit, un enseignement qui utilise ce qui a été récité, et une purification qui donne à ce qui a été enseigné la forme d'une croissance.

« C'est Toi le Puissant, le Sage » : Sceller par deux noms qui siéent à l'invocation

L'invocation se termine par deux noms : le Puissant (al-ʿAzīz) et le Sage (al-Ḥakīm). Le choix est un point de méditation. Al-ʿAzīz de la racine (ʿ-z-z) indique la puissance qui ne peut être vaincue, et al-Ḥakīm de la racine (ḥ-k-m) désigne celui qui place les choses dans leurs lieux propres. Les deux noms sont liés à ce qui a été demandé dans l'invocation : susciter (baʿth) un envoyé nécessite une puissance invincible pour s'accomplir, et le placer au sein du peuple adéquat nécessite une sagesse qui choisit le site.

On remarque que le Coran scelle souvent les versets fondateurs d'Al-Baqarah par deux noms qui siéent au sujet du verset. Il a précédé en 2:127 « C'est Toi qui entends, qui sais » lié à la prière pour l'accueil. Ici, « le Puissant, le Sage » est lié à la prière pour le suscitement d'un envoyé. Les deux noms ne sont pas répétés en tout lieu ; on choisit plutôt ce qui sied à chaque lieu. C'est une loi dans le Coran révélant que les noms divins ne sont pas des ornements pour sceller le texte, mais un choix qui complète ce qui est dit.

La règle : toute invocation dans le Coran appelle un nom qui sied à ce qui est demandé en son sein. Celui qui le lit l'invocation liée à sa conclusion trouve que le nom dans le sceau de l'invocation est la Direction vers laquelle la requête est adressée. Une invocation n'est pas scellée par un nom qui contredit ce qui a été demandé. L'invocation d'Abraham dans l'arc s'étendant de 125 à 129 se scelle par ce qui confirme son sujet. L'arc tout entier enseigne au lecteur comment invoquer son Nourricier avec ce qui sied à chaque lieu de son besoin.