﴾ Except for whoever turns his back and covers over the truth. ﴿
The verse opens with a particle of exception that takes what follows it out of a ruling given before. Just before it, the one who reminds was relieved of being "a marshalling overseer" holding sway over them: reminding is delivery, not compulsion. Then "except for whoever" (illā man) comes to cut a class out of that. Those who are reminded are not all alike, for there is one who turns his back and covers over, and this is the one who steps out of the breadth of gentle delivery into another stance.
The word man ("whoever") is a vague noun (ism mubham) that holds true of anyone who does what follows, and it does not single out any one person. So the exception sorts by the deed, not by people known by their names: whoever turns his back and covers over enters this cutting-out. The ruling hangs on the act, and the door stands open or shut according to what the one addressed chooses for himself.
The verb tawallā belongs to the root w-l-y, which turns on a nearness that stays joined and on one thing following close upon another. The walī is the near one who keeps close; wilāya is the taking charge of an affair and standing to it; what "is next to you" is what has come near you and holds to your side. When the form comes as tawallā, on the pattern tafaʿʿul, the nearness turns into its opposite: a person turns his facing side about and puts behind him what was before him. Tawallā, then, is to turn one's face away from what one had been facing.
So the turning-away is a movement of the whole facing side, rather than of the heart alone: the word is turned toward the one reminded, and he turns his back, putting the reminder behind him rather than before him. It stands over against the "faces" (wujūh) that open the Surah's two scenes, in its second verse and in its eighth. The face is the side by which one is met, and turning away is taking that side from its place; whoever turns away has drawn his face back from where he is being called.
The root k-f-r turns on hiding and covering. The kāfir, in the first sense of the tongue, is the sower who hides the seed in the ground; the night is kāfir, hiding under its darkness what lies beneath it; kafara is said of one who covers his armor with a garment laid over it. So kufr is the covering of something present with what screens it from sight. When kafara, "covers over the truth," is said of the one reminded after a clear showing, the meaning is that he hid what had already appeared to him, throwing a covering over what was plain.
Joining "covers over the truth" to "turns his back" gathers two movements that together complete the stance: the first in the outward side, the turning of the face; the second within, the covering of what reached him. Turning his back does not make up the whole of it until he also covers what he saw, so that aversion and concealment meet in a single act. The one cut out by the exception is the one who turned his face away and then covered his eye.
The verse excepts, from the breadth of a reminding that does not overpower, a class known by its deed rather than by its name: "except for whoever." The turning-away, from w-l-y, is a movement that turns a close, clinging nearness into a swinging away of the whole facing side, so the reminder is put behind after it had stood before the face. The covering, from k-f-r, hides what is plain and present, as the sower hides the seed under the soil. So the verse gathers two movements in the one it cuts out: an outward aversion, in the turning of the face, and an inward hiding of what had already appeared. Together they complete the stance of the one who has left the gentleness of delivery for shunning and concealment.
﴾ Sauf celui qui tourne le dos et recouvre la vérité. ﴿
Le verset s'ouvre sur une particule d'exception qui fait sortir ce qui la suit d'un jugement posé auparavant. Juste avant lui, celui qui rappelle a été déchargé d'être « un surveillant qui régente » et qui domine : rappeler est une transmission, non une contrainte. Puis « sauf celui qui » (illā man) vient en détacher une classe : tous ceux que l'on rappelle ne se valent pas, car il en est un qui tourne le dos et recouvre, et c'est lui qui sort de l'ampleur de la transmission douce vers une autre posture.
Le mot man (« celui qui ») est un nom vague (ism mubham) qui vaut pour quiconque accomplit ce qui suit ; il ne désigne aucune personne déterminée. L'exception n'est donc pas un tri de gens connus par leurs noms, mais un tri par l'acte : quiconque tourne le dos et recouvre entre dans ce retranchement. Le jugement est suspendu à l'acte, et la porte demeure ouverte ou fermée selon ce que celui à qui la parole s'adresse choisit pour lui-même.
Le verbe tawallā relève de la racine w-l-y, qui tourne autour d'une proximité qui demeure liée et du fait qu'une chose suit de près une autre. Le walī est le proche qui se tient tout contre ; la wilāya est la prise en charge d'une affaire et le fait de s'y tenir ; et ce qui « est auprès de toi » est ce qui s'est approché et se tient à ton côté. Lorsque la forme vient comme tawallā, sur le schème tafaʿʿul, la proximité bascule en son contraire : la personne fait pivoter son côté et place derrière elle ce qui était devant elle. Tawallā, c'est détourner son visage de ce vers quoi l'on se tournait.
Le détournement est donc un mouvement du côté tout entier, non du cœur seul : la parole est tournée vers celui que l'on rappelle, et il tourne le dos, plaçant le rappel derrière lui plutôt que devant lui. Il s'oppose aux « visages » (wujūh) qui ouvrent les deux scènes de la sourate, en son deuxième verset et en son huitième : le visage est le côté par lequel on est rencontré, et se détourner, c'est ôter ce côté de sa place. Qui se détourne a retiré son visage de là où on l'appelle.
La racine k-f-r tourne autour du fait de cacher et de couvrir. Le kāfir, au sens premier de la langue, est le semeur qui cache la graine dans la terre ; la nuit est kāfir, cachant sous son obscurité ce qui gît dessous ; et kafara se dit de celui qui couvre son armure d'un vêtement étendu sur elle. Le kufr est donc le fait de couvrir une chose présente de ce qui la dérobe au regard. Quand kafara, « recouvre la vérité », est dit de celui que l'on rappelle après une claire monstration, le sens est qu'il a caché ce qui lui était déjà apparu, jetant une couverture sur l'évident.
Joindre « recouvre la vérité » à « tourne le dos » rassemble deux mouvements qui achèvent ensemble la posture : le premier dans le côté visible, le pivotement du visage ; le second au-dedans, le recouvrement de ce qui l'a atteint. Tourner le dos n'est pas tout, il faut encore qu'il recouvre ce qu'il a vu, en sorte que l'aversion et la dissimulation se rejoignent en un seul acte. Celui que retranche l'exception est celui qui a détourné son visage, puis recouvert son œil.
Le verset excepte, de l'ampleur d'un rappel qui ne domine pas, une classe reconnue à son acte et non à son nom : « sauf celui qui ». Le détournement, de w-l-y, est un mouvement qui change une proximité étroite et attachée en un pivotement du côté tout entier, si bien que le rappel est mis derrière après s'être tenu devant le visage. Le recouvrement, de k-f-r, est une couverture qui cache ce qui est évident et présent, comme le semeur cache la graine sous la terre. Le verset rassemble ainsi deux mouvements en celui qu'il retranche : une aversion au-dehors, par le pivotement du visage, et au-dedans le fait de cacher ce qui était déjà apparu. Ainsi s'achève la posture de celui qui a quitté la douceur de la transmission pour le rejet et la dissimulation.