البقرة · الآية 130

Commentaire

La racine r-gh-b a pour noyau à deux lettres r-gh, un déroulement continu dans le dedans : le désir est un mouvement qui court au-dedans avant de paraître au-dehors. Et le verset dit « se détourner de » et non « désirer vers » : la tournure retourne le sens en un éloignement au lieu d'un attrait. Qui se détournerait de la manière d'Abraham ne s'est pas contenté d'un éloignement extérieur ; il engendre en lui-même un courant qui emporte la structure même de son âme loin d'un chemin qu'Abraham a parcouru par la raison et par l'épreuve. Le désir est ici un acte du dedans avant d'être une position.

La racine m-l-l est un chemin que la marche répétée creuse : la milla n'est pas un texte de croyance que l'on se transmet, c'est un parcours vécu jusqu'à ce qu'il taille son propre lit. Et la manière d'Abraham est un parcours qu'il a taillé lui-même : la réfutation des divinités vivantes, le retour au Nourricier des cieux et de la terre, puis la remise, puis la construction de la Maison, puis l'établissement des rites. Voilà pourquoi s'en détourner, c'est se détourner d'un chemin éprouvé et non d'une école écrite. Qui s'en détourne ne refuse pas une croyance ; il refuse l'épreuve de la raison humaine au point où elle rejoint sa source.

La légèreté, dans la racine s-f-h, est une légèreté qui se disperse et qui finit dans un vide. « Sinon celui qui a joué de sa propre raison » : il n'est pas dit de lui que sa raison a manqué. C'est l'âme qui est faite objet du verbe : c'est lui-même qu'il a pris à la légère, car l'âme est le siège du dépôt et c'est elle qui perçoit le vrai dès qu'elle s'éclaircit. Se détourner du parcours d'Abraham est donc un jugement qu'un homme prononce contre lui-même avant d'être un avis sur la milla. Le safīh est ici celui qui enfouit l'âme qui, si on l'avait laissée voir, se serait tournée.

La racine ṣ-f-w est un tri fort, ṣ-f, qui prend en lui le choisi, w. Le choix n'est pas une récompense versée après l'effort ; c'est l'ouverture du voyage. Allāh a choisi Abraham dans ce monde et lui a ainsi ouvert le parcours, puis l'a éprouvé par des paroles qu'il a menées à leur terme, puis en a fait un guide. Le verset retourne l'image d'un Abraham qui taillerait seul sa route : Allāh est celui qui commence, et Abraham celui qui répond. Ce retournement lève la manière d'Abraham hors d'un effort privé et la porte au rang d'une règle divine qui tient : qui se tourne trouve un choix qui était là avant lui.

Le verset pose Abraham dans deux stations qui se complètent : « nous l'avons choisi dans ce monde », un choix d'ouverture, et « dans la vie à venir il est assurément parmi ceux qui se tiennent à leur juste place », le sceau du parcours. La racine ṣ-l-ḥ est la tenue dans la position juste qui convient à une fonction : le ṣāliḥ n'est donc pas simplement l'homme de bien, c'est celui qui a été mis là où il doit être. Abraham, qu'Allāh a choisi dans ce monde, passe dans la vie à venir pour se tenir à la place qui convient à sa fonction. Le choix et la juste tenue sont une seule structure, tendue d'ici jusque là-bas.

Ainsi la parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : la manière d'Abraham est dans le verset un parcours éprouvé par la raison et par l'expérience, dont Allāh a choisi celui qui le marche dès le commencement et qu'il a scellé par une juste tenue à la fin ; et qui s'en détourne enfouit l'âme qui, si on l'avait laissée voir, se serait tournée.

Le verset s'ouvre sur une question qui se retourne contre celui qui la poserait, « et qui se détournerait de la manière d'Abraham », et dans la racine r-gh-b jointe à « de » il y a un courant du dedans qui s'éloigne, non un avis que l'on proclame. Puis les racines répondent : nul ne fait cela sinon celui qui a fait passer sur sa propre âme un s-f-h, une légèreté qui se disperse jusqu'à ouvrir sur un vide. Et le verset a déjà fixé ce qu'est la manière d'Abraham, par la racine m-l-l : un chemin que la marche répétée creuse, et non une croyance que l'on retient par cœur. C'est un parcours qu'Allāh a commencé et non Abraham, car le choix, de ṣ-f-w, est venu d'abord : un tri fort qui prend en lui le choisi, et celui qui répond trouve une main qui était là avant lui. Le parcours est scellé par la racine ṣ-l-ḥ : une tenue dans la position qui convient à la fonction. Abraham, choisi dans ce monde, finit dans la vie à venir au lieu qui convient à son rôle. Ce qui joint les quatre, c'est que la milla n'est pas une appartenance mais une marche : qui s'en détourne ne se trompe pas de direction, il enfouit sa propre âme.

Deux lectures

🔬 Réflexion

« Qui se détournerait de la manière d'Abraham » : le détournement comme choix directionnel

Le verset utilise une structure rhétorique précise : « Et qui se détournerait (yarghabu ʿan) de la manière d'Abraham ? » La racine r-gh-b porte à son origine un penchant du soi qui se dirige vers un objet désiré. Ordinairement, on dirait yarghabu fī (désirer en/vers) lorsqu'on s'approche de quelque chose. Mais le verset utilise yarghabu ʿan, une forme qui bascule l'action dans la direction opposée : un penchant dirigé vers l'éloignement de la chose, non vers son approche.

La différence est subtile mais profonde. Le premier naît de l'attraction de l'objet ; le second naît d'une aversion au sein du soi. Celui qui se détourne de la voie d'Abraham ne reste pas simplement neutre ou ignorant ; il se dirige activement vers l'éloignement. C'est plus précis que le simple désintérêt ; le désintérêt peut être de l'oubli, mais yarghabu ʿan est un choix dirigé vers l'exclusion.

La question est rhétorique : Qui ferait une telle chose ? La réponse suit : « sinon celui qui a joué de son propre soi (safiha nafsah). » La racine s-f-h désigne une légèreté d'esprit qui fait sous-estimer ce qui devrait être valorisé. Jouer de son soi ici ne signifie pas un manque de connaissance, mais un manque d'estimation du soi à sa juste place. Celui qui joue de son soi a ignoré la position qui lui convient, le retirant de la structure à laquelle il appartient.

« Nous l'avons choisi dans ce monde » : un choix lié à l'acte, non à la descendance

La racine ṣ-f-w dans la forme iṣṭafā désigne le choix de ce qui est pur parmi ce qui est mélangé. De là vient ṣafwa (l'élite/les élus) qui sont débarrassés des impuretés. Le Coran utilise ce verbe pour décrire le choix par Dieu de Ses prophètes : « Nous l'avons choisi dans ce monde, et dans la vie à venir il est assurément parmi ceux qui se tiennent à leur juste place. » Le choix est lié à ce monde ; c'est une position dans le temps présent, dont le résultat se manifeste dans la vie à venir.

L'élection dans le Coran revient pour ceux choisis pour une fonction spécifique. Dans Āl ʿImrān : « Dieu a choisi Adam et Noé et la famille d'Abraham et la famille d'ʿImrān » (3:33). Pour Marie : « Ô Marie, Dieu t'a choisie » (3:42). Le choix prend la forme d'une distinction, mais il ne repose pas sur la descendance ou la préférence de genre, mais on une position qui appelle le choix. Pour Abraham, le verset 2:124 note : « Et quand son Seigneur éprouva Abraham par des paroles, et qu'il les accomplit. » L'épreuve a précédé le choix, et les paroles ont été accomplies avant qu'il ne soit fait imām. Le choix est inséparable de l'acte, non de la descendance.

Règle : celui qui se détourne de la voie d'Abraham s'est détourné d'une position inséparable du choix

La milla (manière/voie) n'est pas une identité portée par la descendance, mais un support d'un choix préalable inséparable d'un acte spécifique. Quiconque souhaite être dans le rang des élus doit passer par le même chemin qu'Abraham a traversé : l'épreuve des paroles, puis leur accomplissement. Le choix est le fruit qui vient après cela, non avant.

Relation avec ce qui précède et ce qui suit : la voie d'Abraham comme extension du fondement

Le verset vient après la séquence de la prière d'Abraham en 125-129, déplaçant le lecteur de la narration de ce qu'Abraham a fait à sa position au sein de ce qu'il a fait. Celui qui lit le contexte trouve que la milla dans le Coran n'est pas une croyance abstraite, mais un chemin qui inclut tout ce qu'Abraham a œuvré : bâtir la Maison, prier pour une communauté dont le cœur est remis à Dieu, demander un messager parmi eux. Se détourner de la voie, c'est se détourner de tout cela.

Le verset prépare le terrain pour ce qui suit en 2:131-132 : « Quand son Seigneur lui dit : remets-toi (aslim). Il dit : je me suis remis (aslamtu) au Seigneur des mondes... et Abraham en chargea ses fils. » La voie dans sa forme essentielle est l'islām (remise) au Seigneur des mondes, et Abraham en a chargé ses fils. L'arc s'étendant de 130 à 132 dévoile la structure de la voie : une remise de soi de l'individu au Seigneur des mondes, puis une charge de celle-ci aux fils. Quiconque se détourne de cette remise de soi ou de cette charge s'est détourné de la voie et s'est retiré de sa séquence.

La règle qui résume l'arc : la voie d'Abraham n'est pas une religion séparée choisie par opposition aux autres, mais une structure qui unit remise de soi, charge, et l'acte qui l'accompagne. Quiconque souhaite appartenir à Abraham en vérité doit entrer dans cette structure dans ses deux parties. Le Coran, en répétant la mention de la milla, révèle qu'elle est ouverte à tous ceux qui viennent après Abraham, à condition qu'ils entrent par le même chemin qu'Abraham a emprunté : épreuve, accomplissement, remise de soi, et charge. Ces conditions ne passent pas par la descendance, mais par un choix renouvelé à chaque génération.