البقرة · الآية 201

En français

Ce qui est assuré, c'est que la racine ḥ-s-n, en arabe, désigne la beauté qui vient du juste rapport et de la plénitude ajustée. Le ḥasan est ce qui est tombé à sa juste place. Et le détail en est celui-ci : que la chose soit telle qu'elle doit être dans l'espace qui est le sien.

Ce qui s'observe, c'est que la reprise de ḥasana dans la vie proche et dans la vie à venir n'est pas une redite de mots, c'est le détail de deux sens distincts : le premier se tourne vers ce que la nature de la vie présente réclame comme bien ajusté, le second vers ce que la nature de la vie à venir réclame comme bien ajusté. Une seule demande, en deux figures.

Ce qui se montre, c'est que la vie proche est de d-n-w, au sens de la proximité. La dunyā est la vie proche dans le temps, non la vie basse dans la morale. Et la vie à venir est de ʾ-kh-r, au sens de ce qui vient après dans le rang du temps, non dans le rang de la valeur.

Ce qui s'observe, c'est que le verset conjoint les deux espaces sans les poser en contradiction. Demander le bien ajusté dans la vie proche n'est pas une déviation, et demander le bien ajusté dans la vie à venir n'est pas une abolition de la vie proche. Le texte ramène l'humain à sa condition réelle, celle d'un être qui vit dans deux espaces successifs.

Ce qui est assuré, c'est que la racine w-q-y désigne le blocage qui sépare une chose de ce qui pourrait la blesser. La taqwā est la prise d'un écran entre soi et ce qui nuit. Et la parole « préserve-nous » est la demande d'un écran divin séparant celui qui demande du tourment du feu.

Ce qui s'observe, c'est que cette idée diffère du sens de la délivrance, qui suppose un sauvetage hors d'une situation où le demandeur est déjà tombé. Qinā demande un empêchement posé en amont entre lui et le mal, et non un retrait hors de ce mal.

Ce qui se montre, c'est que la racine ʿ-dh-b, en son origine, désigne la douleur qui s'attache et se prolonge. Le tourment est ce qui fait durer sa peine avec l'humain. Ce n'est pas une frappe passagère qui s'achève ensuite, c'est un état où l'humain endure le temps long.

Ce qui s'observe, c'est que la mention du feu qui vient après n'est pas seulement un lieu : c'est une structure de sens, un feu qui demeure et se poursuit. Voilà le danger devant lequel celui qui demande réclame un écran séparateur.

Ce qui est assuré, c'est que ce verset présente le modèle de l'humain équilibré, qui ne retranche aucun espace de sa vie et n'en démesure aucun au détriment de l'autre. Il demande le bien ajusté dans le proche et dans le différé ensemble, et il demande la préservation contre le mal qui dure.

Ce qui s'observe, c'est que cet équilibre est l'entrée de la réussite, telle que l'a dite le verset suivant : « ceux-là auront une part de ce qu'ils ont acquis ». La part échoit à qui demande les deux espaces, non à qui en retranche un.

La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : ḥasana n'est pas un mot répété dans cette demande, c'est une qualité d'ajustement qui prend la forme de son espace, et l'humain équilibré est celui qui demande en chaque espace ce qui lui convient, sans réduire son existence à l'un des deux.

Cette demande bien nouée, ﴿رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾, tient sur des racines qui font sa structure intérieure. La racine ḥ-s-n ne dit pas le bien vague, elle dit l'ajustement à l'espace : le bien de la vie proche est ce qui convient à son ordre, sécurité, santé, aisance, lien ; et le bien de la vie à venir est ce qui convient au sien, proximité, lumière, tranquillité. La reprise du mot n'est donc pas une reprise du sens, c'est le détail de deux sens que l'espace distingue. La racine d-n-w délivre la dunyā de la marque de bassesse : elle est la vie proche par le temps et non la vie moindre par la valeur, de même que la vie à venir, de ʾ-kh-r, vient après dans l'ordre du temps et non sur l'échelle des valeurs. C'est cela qui permet à la demande de réunir les deux espaces sans dire que l'un est contre l'autre. Puis la demande se clôt sur la racine w-q-y : « préserve-nous » réclame un écran divin séparant celui qui demande du tourment du feu, et c'est plus profond que de réclamer la délivrance après la chute, car cela appelle un empêchement posé en amont. Et la racine ʿ-dh-b le dit clairement : le tourment est une douleur qui s'attache et se prolonge, non une piqûre passagère. En face de tout cela se tient la demande du verset 200, bornée à la seule vie proche ; et ce verset-ci vient avec le modèle de l'humain équilibré, qui ne retranche aucun espace et n'en démesure aucun au détriment de l'autre, et c'est là l'entrée vers la part que le verset suivant a annoncée.

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