البقرة · الآية 247

Commentaire

Le verbe «baʿatha», «a envoyé», se dresse ici en face de leur propre demande au verset qui précède. Ils ont demandé «ibʿath», «envoie-nous», et la réponse revient : Allāh «a envoyé». La même racine b-ʿ-th, la même forme, mais l'agent a changé : eux portaient la demande à leur prophète, et c'est Allāh qui envoie. La construction établit que la conduite n'est pas un bien transmis que l'on installe par requête collective, mais un envoi divin qui répond à la demande d'une manière qui veille sur la communauté au lieu de lui obéir.

Le nom «Ṭālūt» tient par dérivation à la racine ṭ-w-l, et il porte le sens de la longueur du corps dont l'explication viendra dans ce même verset : «lui a accru l'ampleur dans la science et dans le corps». Le nom n'est pas une étiquette d'époque tombée là par hasard ; c'est une marque de qualité dont l'écho revient à l'intérieur du corps du verset. Le Livre choisit le nom qui, de lui-même, désigne le sens sur lequel le texte est en train de discuter.

La parole des notables (al-malaʾ), «nous sommes plus en droit de régner que lui», hausse le critère de la lignée, et leur parole, «il n'a pas reçu d'ampleur dans la richesse», hausse le critère de l'avoir. Le vrai, dans la racine ḥ-q-q, est ce qui tient fixe et répond à ce qui est réellement là ; mais les notables s'en servent au sens d'un dû social hérité, non d'une aptitude à la charge. Et m-w-l, dans «la richesse», est lié au penchant de l'âme vers une chose, à ce vers quoi elle incline. Les notables confondent ce vers quoi les gens penchent et ce qui convient à la conduite.

La racine ṣ-f-w désigne l'extraction du pur hors de ce qui s'y est mêlé. «L'a choisi», iṣṭafā, vient à la huitième forme, qui renforce le sens : Il a tiré d'entre beaucoup le plus pur pour la charge. Et la réponse divine à leur contestation ne rencontre pas leur objection sur le plan où elle se tient, le droit et l'avoir ; elle hausse la discussion au plan du tri, une affaire où la mesure sociale n'entre pas.

La racine b-s-ṭ était déjà venue au verset 245, «qui resserre et qui élargit», dans le registre de la subsistance, et elle revient ici dans le registre de l'aptitude à conduire. Une basṭa est une largeur et une extension. Et le verset choisit de rendre l'élargissement double : «dans la science et dans le corps». La science tient la décision ferme, et le corps porte le poids de l'exécution. Pas de conduite par une science sans un corps qui endure la peine, ni par un corps sans une science qui lit la situation. Les deux critères ensemble brisent le couple que les notables avaient dressé, la lignée et l'avoir.

La clôture du verset, «Allāh donne Son mulk à qui Il veut ; Allāh est vaste et sait», ferme l'échange par un critère placé au-dessus du débat. «Son mulk» est rattaché au pronom divin : le règne est celui d'Allāh, et le serviteur l'emprunte sans le posséder. «À qui Il veut», man yashāʾ, de sh-y-ʾ, laisse le choix au vouloir seul. Et «vaste», de w-s-ʿ, répond à leur «il n'a pas reçu d'ampleur dans la richesse» : l'ampleur véritable est celle d'Allāh, et celui qu'Allāh pose au lieu de l'ampleur n'est pas rétréci par une pauvreté d'avoir. Et «sait» répond à l'illusion que les notables connaîtraient les critères du choix mieux que Celui qui sait le caché.

La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : le rôle du tri divin, iṣṭifāʾ, précède le critère de la lignée et de l'avoir, et l'ampleur dans la science et dans le corps ensemble précède le «droit» d'un héritage social.

La réponse du prophète est venue avec la racine même dont ils avaient demandé : «ibʿath» au verset 246 et «a envoyé» ici, tous deux de b-ʿ-th. Mais l'agent a passé du prophète à Allāh. Le règne n'est pas un bien transmis que l'on installe par requête collective ; c'est un envoi divin qui répond sans se soumettre. Et le nom «Ṭālūt» tient à la racine ṭ-w-l, la longueur et l'extension du corps, une marque de sens dont l'écho revient dans «lui a accru l'ampleur dans le corps». Les notables ont plaidé par deux critères extérieurs à la charge : ḥ-q-q, le dû hérité de la lignée, et m-w-l, l'avoir vers lequel les âmes penchent. Le prophète a répondu par deux critères intérieurs à la charge : «l'a choisi», de ṣ-f-w, l'extraction du plus pur hors de ce qui s'y mêle, un tri qui passe au-dessus du plan de leur objection. Puis «l'ampleur dans la science et dans le corps», de b-s-ṭ : une largeur double qui brise le couple de la lignée et de l'avoir. La science tient la décision ferme et le corps porte le poids de l'exécution, et il n'y a pas de conduite véritable par l'un des deux sans l'autre. Et le verset ferme : «Allāh donne Son mulk à qui Il veut». «Son mulk» est rapporté à Allāh, si bien que le serviteur l'emprunte sans le posséder. «Vaste» répond à leur «il n'a pas reçu d'ampleur dans la richesse» : l'ampleur véritable est celle d'Allāh.

Deux lectures

🔬 Réflexion

« En vérité, Dieu vous a suscité Talut comme roi » : Le choix qui défie l'attente

Le verset s'ouvre par une nouvelle que le prophète annonce à son peuple : ﴿إِنَّ اللَّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طَالُوتَ مَلِكًا﴾. Le choix, dans sa formulation, révèle une position préexistante. Le verbe baʿatha (« susciter/envoyer ») est à l'actif, avec Dieu Lui-même comme agent. Le sujet « comme roi » est à l'accusatif d'état (ḥāl), signifiant que Talut est suscité spécifiquement dans la position de roi, et non une autre. C'est comme si le peuple attendait un roi d'un côté spécifique, et la nouvelle leur apporte un roi choisi d'ailleurs.

La réponse dans la suite du verset révèle l'objection : ﴿قَالُوا أَنَّىٰ يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا وَنَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ وَلَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِّنَ الْمَالِ﴾. L'objection repose sur deux logiques. Premièrement : « Nous sommes plus en droit que lui de détenir la royauté. » Deuxièmement : « Il n'a pas reçu d'ampleur en fait de biens. » La logique du « droit » (mérite) parmi le peuple n'est pas objective, mais liée au lignage du locuteur. La logique de l'ampleur des biens paraît objective en forme, mais repose sur un postulat : que le roi doit être riche.

La réponse aux deux objections arrive après : ﴿إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ﴾. L'élection (iṣṭifāʾ) a été mentionnée précédemment concernant Abraham en 2:130 et 2:132. Concernant Talut, elle apparaît une fois de plus, révélant que la logique du choix dans le Coran ne se plie pas aux critères des choisis. L'« accroissement » est lié à la science et au corps, non à la richesse. Le choix de ces deux critères est un point de méditation. La science dans le Coran est ce qui accompagne la posture saine, et le corps est ce qui peut supporter le poids de la posture dans la confrontation. Ainsi, le roi dans le Coran est choisi pour ce qui sied à sa fonction, non pour ce qui sied aux prétentions du peuple.

« Et Dieu donne Sa royauté à qui Il veut » : L'autorité est liée à la Volonté, non au lignage ni à la richesse

La clôture du verset ramène le sujet de la royauté à sa place : ﴿وَاللَّهُ يُؤْتِي مُلْكَهُ مَن يَشَاءُ ۚ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ﴾. Le choix de nommer la royauté « Sa royauté » (mulkahu) est un point de méditation. La royauté est en la possession de Dieu dès le départ, et Il la donne à qui Il veut. Quiconque conteste Son choix conteste la possession de ce qui ne lui appartient pas. La Volonté (mashīʾa) dans le Coran est liée à la sagesse, de sorte que le choix n'est pas arbitraire.

Les deux noms à la fin du verset « Vaste, Omniscient » confirment cette règle. « Vaste » (wāsiʿ) de la racine (w-s-ʿ) indique l'étendue du sujet et la capacité de l'englober. « Omniscient » (ʿalīm) de la racine (ʿ-l-m) indique la connaissance exhaustive du sujet. Ensemble, les noms révèlent que Dieu, dans Son choix, est vaste et englobant. Le choix ne se plie pas à ce que les gens attendent dans leurs calculs étriqués.

La règle : la logique du choix divin dans le Coran contredit souvent la logique humaine. Les prophètes sont choisis de manière inattendue, et le roi parmi le peuple est choisi de manière inattendue. La communauté croyante est choisie à chaque époque de manière inattendue. La règle brise la logique de l'appartenance et de l'aisance matérielle comme critères. Quiconque accepte le choix de Dieu est dans un état de soumission, tandis que quiconque le conteste est dans un état de revendication de ce qui appartient à autrui.

Relation du verset à ce qui suit : Ouverture de l'arc par l'épreuve du choix

Le verset ouvre un arc qui s'étend dans les versets qui suivent. Le choix de ce roi dans ce verset ouvre la porte à une série d'épreuves qui révèlent ce qu'il y a dans l'âme. Leur objection au roi dans ce verset est le premier test, après quoi d'autres épreuves se succèdent.

Chaque test révèle une strate du peuple. Ceux qui ont objecté contre le roi dans ce verset sont au début de la séquence ; ce qui suit révèle ensuite qui tient ferme et qui recule. L'arc dans le Coran gradue les épreuves pour clarifier la structure du peuple. La règle : quand un groupe est choisi pour un acte, cela nécessite des épreuves pour révéler qui dans le groupe est apte à l'acte et qui ne l'est pas. L'objection en tête d'arc est une première révélation de ceux qui n'étaient pas dans une posture de soumission dès le départ.