﴾ To Allah belongs what is in the heavens and what is in the earth, and Allah has ever been One who encompasses every thing (muḥīṭ). ﴿
The verse opens with wa-li-llāh, "to Allah", and placing "to Allah" before what is told about makes what is in the heavens and the earth His alone, with no other sharing in it. The lām is the lām of ownership and of belonging to one alone, and mā, "what", is an open noun that covers whatever is in the two places; mā is repeated with the earth, so each of the two receives its full mention.
Al-samāwāt, the heavens, is the plural of samāʾ, from s-m-w, a root that turns on height; whatever rises over a thing and shades it is called its samāʾ. Al-arḍ, the earth, is from ʾ-r-ḍ; whatever is low and faces the samāʾ is called arḍ, which is why the top of a horse is called its samāʾ and its legs its arḍ. The verse thus names what is high and what is low, and makes what is in each of them Allah's.
The sentence comes directly after "Allah took Abraham as an intimate friend", and Abraham is among what is in the earth, so he falls within the "what" that is Allah's; the nearness named in the verse before stands within a single ownership that holds the intimate friend and all else. The sentence also turns back to the hundred and twenty-third verse: every walī or helper sought apart from Allah is among what is in the heavens or in the earth, and so is Allah's before anything is sought from it.
﴿لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾, "to Allah belongs what is in the heavens and what is in the earth", returns three times in these very words: twice in the hundred and thirty-first verse and once in the hundred and thirty-second. The first of these verses closes on ﴿وَكَانَ اللَّهُ غَنِيًّا حَمِيدًا﴾, "Allah has ever been Free of need, Praised", the second on ﴿وَكَفَىٰ بِاللَّهِ وَكِيلًا﴾, "Allah suffices as a trustee", and this verse closes on the encompassing.
Then "Allah has ever been One who encompasses every thing". Kāna makes the encompassing a fixed description of Allah that runs through all times; "every thing" is placed before "encompassing", so what the encompassing falls on is named before the encompassing itself, and kull, "every", attached to the indefinite shayʾ, "thing", takes in all that can be called a thing, fine or great.
Muḥīṭ is from ḥ-w-ṭ, a root that is a holding that spreads over a thing from its sides until it goes round it; from it come ḥāʾiṭ, the wall that goes round what is within it and keeps it, ḥāṭahu, he kept it and looked after it, and aḥāṭa bihi, he closed in on it from its sides so that nothing of it slipped out. The encompassing thus joins going round a thing with keeping it, and muḥīṭ, an active participle, makes it an abiding trait.
"Allah has ever been ... encompassing" came once before in the Surah, in the hundred and eighth verse, ﴿وَكَانَ اللَّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطًا﴾, "Allah has ever been encompassing what they do", and muḥīṭan in this form comes in the Book in these two places only. There the encompassing fell on what was done by people who hide from other people; here it falls on every thing, so it takes in what is in the heavens and the earth, and it takes in the deed of every doer named in the hundred and twenty-third and hundred and twenty-fourth verses, whether something bad or among the deeds that set things right, down to the mark of a peck.
The verse makes what is in the heavens and what is in the earth Allah's, the placing of "to Allah" first setting it apart for Him; the heavens, from s-m-w, are what is high, and the earth, from ʾ-r-ḍ, what is low and faces it, so the ownership holds the high and the low. It comes after the mention of the intimate friend and places him within what is Allah's, and it turns back to the denial of a walī and a helper apart from Allah, since all that is sought apart from Him is His. It closes on the encompassing, from ḥ-w-ṭ, a holding that goes round a thing from its sides and keeps it, fixed by kāna and falling on every thing; in the hundred and eighth verse it fell on what certain people do, and here it holds all things together with the deeds of the doers that the hundred and twenty-third and hundred and twenty-fourth verses divided into something bad that is requited and deeds that set things right, whose doers are not lessened by the mark of a peck.
﴾ À Allāh appartient ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre, et Allāh a toujours été Celui qui cerne toute chose (muḥīṭ). ﴿
Le verset s'ouvre sur wa-li-llāh, « à Allāh », et placer « à Allāh » avant ce dont on parle réserve à Lui seul ce qui est dans les cieux et sur la terre, sans que nul autre y ait part. Le lām est celui de la possession et de l'appartenance exclusive, et mā, « ce qui », est un nom ouvert qui couvre tout ce qui se trouve dans les deux lieux ; mā est repris avec la terre, si bien que chacun des deux reçoit sa pleine mention.
Al-samāwāt, les cieux, est le pluriel de samāʾ, de s-m-w, une racine qui tourne autour de la hauteur ; tout ce qui s'élève au-dessus d'une chose et lui fait de l'ombre s'appelle son samāʾ. Al-arḍ, la terre, vient de ʾ-r-ḍ ; tout ce qui est bas et fait face au samāʾ s'appelle arḍ, et c'est pourquoi l'on appelle le haut d'un cheval son samāʾ et ses pattes son arḍ. Le verset nomme ainsi ce qui est haut et ce qui est bas, et fait de ce qui est en chacun d'eux le bien d'Allāh.
La phrase vient aussitôt après « Allāh a pris Abraham pour ami intime », et Abraham fait partie de ce qui est sur la terre ; il entre donc dans le « ce qui » qui appartient à Allāh, et la proximité nommée au verset précédent se tient dans une seule possession qui contient l'ami intime et tout le reste. La phrase revient aussi au cent vingt-troisième verset : tout walī ou tout soutien recherché en dehors d'Allāh fait partie de ce qui est dans les cieux ou sur la terre, et appartient donc à Allāh avant qu'on lui demande quoi que ce soit.
﴿لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾, « à Allāh appartient ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre », revient trois fois en ces mêmes mots : deux fois au cent trente et unième verset et une fois au cent trente-deuxième. Le premier de ces versets se clôt sur ﴿وَكَانَ اللَّهُ غَنِيًّا حَمِيدًا﴾, « Allāh a toujours été Celui qui se suffit, le Loué », le second sur ﴿وَكَفَىٰ بِاللَّهِ وَكِيلًا﴾, « Allāh suffit comme garant », et ce verset-ci se clôt sur l'enveloppement.
Puis « Allāh a toujours été Celui qui cerne toute chose ». Kāna fait de l'enveloppement une qualité fixe d'Allāh qui court à travers tous les temps ; « toute chose » est placé avant « qui cerne », si bien que ce sur quoi porte l'enveloppement est nommé avant l'enveloppement lui-même, et kull, « toute », joint à l'indéterminé shayʾ, « chose », embrasse tout ce qui peut s'appeler chose, infime ou grand.
Muḥīṭ vient de ḥ-w-ṭ, une racine qui est une contenance qui s'étale sur une chose depuis ses côtés jusqu'à en faire le tour ; de là viennent ḥāʾiṭ, le mur qui fait le tour de ce qu'il enclôt et le garde, ḥāṭahu, il l'a gardé et en a pris soin, et aḥāṭa bihi, il l'a cerné de ses côtés de sorte que rien n'en échappe. L'enveloppement joint donc le fait de faire le tour d'une chose et celui de la garder, et muḥīṭ, participe actif, en fait un trait constant.
« Allāh a toujours été ... cernant » est venu une fois auparavant dans la sourate, au cent huitième verset, ﴿وَكَانَ اللَّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطًا﴾, « Allāh a toujours cerné ce qu'ils font », et muḥīṭan sous cette forme ne vient dans le Livre qu'en ces deux endroits. Là, l'enveloppement tombait sur ce que font des gens qui se cachent des autres ; ici il tombe sur toute chose, si bien qu'il contient ce qui est dans les cieux et sur la terre, et qu'il contient l'acte de chaque agent nommé aux cent vingt-troisième et cent vingt-quatrième versets, qu'il s'agisse d'un mal ou d'une part des œuvres qui réparent, jusqu'à la trace d'un coup de bec.
Le verset fait de ce qui est dans les cieux et de ce qui est sur la terre le bien d'Allāh, la mise en tête de « à Allāh » le Lui réservant ; les cieux, de s-m-w, sont ce qui est haut, et la terre, de ʾ-r-ḍ, ce qui est bas et lui fait face, si bien que la possession contient le haut et le bas. Il vient après la mention de l'ami intime et le place dans ce qui est à Allāh, et il revient à la négation d'un walī et d'un soutien en dehors d'Allāh, puisque tout ce que l'on recherche en dehors de Lui Lui appartient. Il se clôt sur l'enveloppement, de ḥ-w-ṭ, une contenance qui fait le tour d'une chose depuis ses côtés et la garde, fixée par kāna et portant sur toute chose ; au cent huitième verset il portait sur ce que font certains, et il contient ici toutes les choses avec les actes des agents que les cent vingt-troisième et cent vingt-quatrième versets ont partagés entre un mal dont on est rétribué et des œuvres qui réparent, dont les auteurs ne sont pas diminués de la trace d'un coup de bec.