﴾ Who is finer in dīn than one who hands over his face wholly to Allah, while he is one who does what is beautiful (muḥsin), and follows the way (milla) of Abraham, inclining (ḥanīf)? Allah took Abraham as an intimate friend (khalīl). ﴿
The verse opens with a question meant as a denial, "who is finer in dīn", its sense being that no one surpasses in dīn the one it goes on to describe. This is the shape with which the hundred and twenty-second verse closed, ﴿وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ قِيلًا﴾, "who is truer than Allah in speech": man used as a question, then a word of preference, then what the preference lies in. Dīnan is what the preference lies in here, and dīn, from d-y-n, is what binds a person and is held upon him until he discharges it; from it come dāna lahu, he yielded to him, and al-dīn, requital, so dīn is what a person yields to, binds himself by, and is met with in return.
The answer came as a description, not a name: "than one who hands over his face wholly to Allah". After the hundred and twenty-third verse denied the wishes of two parties, one marked out by address and the other by its name, the finest dīn is measured here by three acts: a face handed over to Allah, a doing of what is beautiful that goes with it, and a following of the way of Abraham, inclining. The preference in the verse is thus tied to what the holder of the dīn does.
Aslama is from s-l-m, a root that is a thing passing smoothly, without obstacle, until it comes whole into another's keeping, so aslama al-shayʾa is to hand a thing over to another intact, keeping nothing of it back. Its object is "his face", and the face, from w-j-h, is the prominent side with which a person meets what is before him and turns toward it, so handing over the face is handing over to Allah the whole side with which a person turns; the lām of li-llāh, "to Allah", makes it purely His. The root came in the sixty-fifth verse, ﴿وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا﴾, "and yield in full surrender", where the surrender is a handing over of the whole matter to what was decided in it.
"While he is one who does what is beautiful" is the shape in which the one who hands over his face is found as he hands it over, built like "while being one who gives trust" in the verse before. The muḥsin, from ḥ-s-n, is one who brings his deed out pure and exact so that it falls gently on the self, and doing what is beautiful (iḥsān) is bringing a deed in its finest form. The root comes twice in the verse, "finer in dīn" and "one who does what is beautiful", so the preference the head of the verse asked about is fulfilled in a doer who does what is beautiful.
These very words came in al-Baqara after the naming of wishes: ﴿تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ﴾, "those are their wishes", then ﴿بَلَىٰ مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ﴾, "yes indeed, whoever hands over his face to Allah while he is one who does what is beautiful". In this Surah they come after "it does not go by your wishes, nor by the wishes of the People of the Book" in the hundred and twenty-third verse, so in both places the Book sets against the wishes the handing over of the face to Allah together with doing what is beautiful.
Then "and follows the way of Abraham". Following, from t-b-ʿ, is going along the track of what goes ahead and catching up with it, and the iftiʿāl pattern shows a purpose set on this catching up. Milla, the way, is from m-l-l, and from the same root the Book has ﴿وَلْيُمْلِلِ الَّذِي عَلَيْهِ الْحَقُّ﴾, "let the one who owes the right dictate", imlāl being dictation; from the root too comes ṭarīq mumall, a road trodden until it is known, so on either derivation a milla is a way that is dictated or trodden and then taken up by those after, which is why the Book brings it, in most of its places, attached to the one it is ascribed to, as in ﴿وَاتَّبَعْتُ مِلَّةَ آبَائِي﴾, "I followed the way of my fathers". Abraham is named in the verse by his name, and the way is attached to him, so the one who follows walks along the track of a way ascribed to Abraham.
Ḥanīfan, inclining, is from ḥ-n-f, a root that turns on inclining; one of whose big toes turns in toward the other is called aḥnaf, so the ḥanīf inclines toward one side and parts from what is other than it. In its place ḥanīfan can be read two ways: as describing Abraham, whose way it is, or as describing the follower in his following; on the first the inclining is a trait of the one the way is ascribed to, and on the second a trait of the one who follows it. ﴿مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا﴾, "the way of Abraham, inclining", comes in the Book in five places; in the other four it is followed by ﴿وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾, "he was not of the associators", and here by "Allah took Abraham as an intimate friend".
The verse then closes on a fresh statement, "Allah took Abraham as an intimate friend", in which Abraham's name is repeated openly where a pronoun would have served, so the statement stands on its own. Taking, from ʾ-kh-dh on the iftiʿāl pattern, is taking a thing for oneself and setting it apart for oneself, and the verb came in the hundred and eighteenth and hundred and nineteenth verses: on the tongue of the shayṭān, ﴿لَأَتَّخِذَنَّ مِنْ عِبَادِكَ نَصِيبًا مَّفْرُوضًا﴾, "I will surely take of Your servants an appointed share", and of whoever ﴿يَتَّخِذِ الشَّيْطَانَ وَلِيًّا﴾, "takes the shayṭān as a walī". Its doer here is Allah, and the one taken is Abraham.
Khalīl, intimate friend, is from kh-l-l, a root that is a passing that runs through the in-between of a thing until it settles inside it; from it come khalal, the gap between two things, and khilāl, what lies between things, as in the Book, ﴿فَجَاسُوا خِلَالَ الدِّيَارِ﴾, "they ranged through the spaces between the dwellings", so the khalīl is one whose bond has passed through the in-between of his companion until it reached his inside. Khalīlan comes in the Book in only three places, all with "took": here, in ﴿وَإِذًا لَّاتَّخَذُوكَ خَلِيلًا﴾, "they would then have taken you as an intimate friend", and in ﴿يَا وَيْلَتَىٰ لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلَانًا خَلِيلًا﴾, "woe is me, would that I had not taken so-and-so as an intimate friend"; here alone the doer is Allah. The passage that denied, in the hundred and twenty-third verse, that the one who does something bad finds a walī apart from Allah names here one whom Allah took as an intimate friend.
The verse asks who is finest in dīn, dīn being, from d-y-n, what a person binds himself by, yields to and is met with in return, and it answers with a description resting on acts: one who hands over his face to Allah, from s-l-m, giving up to Him the whole side with which he turns, while he is one who does what is beautiful, from ḥ-s-n, bringing his deed out in its finest form, so that "finer" is fulfilled in "one who does what is beautiful". These are the words with which the Book met the wishes in al-Baqara, and here they come after the denial of wishes in the hundred and twenty-third verse. The holder of this face then follows the way of Abraham, from m-l-l, a way that is dictated and walked in its track, inclining, from ḥ-n-f, toward it and away from what is other than it, the inclining being readable as Abraham's trait or as his follower's. The verse closes on Allah's taking Abraham as an intimate friend, from kh-l-l, one whose bond passed through to the inside, and the taking that came in the Surah for the shayṭān and for whoever takes him as a walī becomes here a deed whose doer is Allah.
﴾ Qui a un dīn plus beau que celui qui remet entièrement son visage à Allāh, tout en étant quelqu'un qui fait les choses avec beauté (muḥsin), et suit la voie (milla) d'Abraham, incliné (ḥanīf) ? Allāh a pris Abraham pour ami intime (khalīl). ﴿
Le verset s'ouvre sur une question qui vaut négation, « qui a un dīn plus beau », son sens étant que nul ne surpasse en dīn celui qu'il décrit ensuite. C'est la forme sur laquelle s'est clos le cent vingt-deuxième verset, ﴿وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ قِيلًا﴾, « qui est plus véridique qu'Allāh en parole » : man employé comme question, puis un mot de préférence, puis ce en quoi porte la préférence. Dīnan est ce en quoi porte ici la préférence, et le dīn, de d-y-n, est ce qui lie une personne et est retenu sur elle jusqu'à ce qu'elle s'en acquitte ; de là viennent dāna lahu, il s'est soumis à lui, et al-dīn, la rétribution, si bien que le dīn est ce à quoi une personne se soumet, ce par quoi elle se lie et ce sur quoi elle reçoit sa contrepartie.
La réponse est venue comme une description, non comme un nom : « que celui qui remet entièrement son visage à Allāh ». Après que le cent vingt-troisième verset a nié les souhaits de deux partis, l'un désigné par l'adresse et l'autre par son nom, le plus beau dīn se mesure ici par trois actes : un visage remis à Allāh, un beau faire qui l'accompagne, et le fait de suivre la voie d'Abraham, incliné. La préférence, dans le verset, est donc nouée à ce que fait le détenteur du dīn.
Aslama vient de s-l-m, une racine qui est le passage d'une chose, coulant sans obstacle, jusqu'à ce qu'elle parvienne entière en la possession d'un autre ; aslama al-shayʾa, c'est remettre une chose à un autre intacte, sans en rien retenir. Son complément est « son visage », et le visage, de w-j-h, est le côté saillant par lequel une personne fait face à ce qui est devant elle et se tourne vers lui : remettre son visage, c'est remettre à Allāh tout le côté par lequel on se tourne, et le lām de li-llāh, « à Allāh », le Lui rend pur. La racine est venue au soixante-cinquième verset, ﴿وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا﴾, « et se remettent entièrement », où la remise est celle de toute l'affaire à ce qui y a été décidé.
« Tout en étant quelqu'un qui fait les choses avec beauté » est la forme sous laquelle se trouve celui qui remet son visage au moment où il le remet, bâtie comme « tout en étant quelqu'un qui donne confiance » au verset précédent. Le muḥsin, de ḥ-s-n, est celui qui fait sortir son acte pur et exact, de sorte qu'il tombe avec douceur dans l'âme, et le beau faire (iḥsān) consiste à accomplir un acte sous sa forme la plus belle. La racine vient deux fois dans le verset, « un dīn plus beau » et « quelqu'un qui fait les choses avec beauté » : la préférence dont s'enquérait le début du verset s'accomplit dans un agent qui fait les choses avec beauté.
Ces mêmes mots sont venus dans al-Baqara après la mention des souhaits : ﴿تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ﴾, « ce sont là leurs souhaits », puis ﴿بَلَىٰ مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ﴾, « mais si : quiconque remet son visage à Allāh tout en étant quelqu'un qui fait les choses avec beauté ». Dans cette sourate, ils viennent après « cela ne va pas selon vos souhaits, ni selon les souhaits des gens du Livre » au cent vingt-troisième verset : aux deux endroits, le Livre oppose aux souhaits la remise du visage à Allāh jointe au beau faire.
Puis « et suit la voie d'Abraham ». Suivre, de t-b-ʿ, c'est aller sur la trace de ce qui précède et le rejoindre, et le schème iftiʿāl montre une intention tendue vers ce rattrapage. La milla, la voie, vient de m-l-l, et de la même racine le Livre a ﴿وَلْيُمْلِلِ الَّذِي عَلَيْهِ الْحَقُّ﴾, « que dicte celui qui doit le droit », l'imlāl étant la dictée ; de la racine vient aussi ṭarīq mumall, un chemin foulé jusqu'à être connu, si bien que, selon l'une ou l'autre origine, une milla est une voie dictée ou foulée puis reprise par ceux qui viennent après, et c'est pourquoi le Livre l'amène, dans la plupart de ses occurrences, rattachée à celui à qui elle est rapportée, comme dans ﴿وَاتَّبَعْتُ مِلَّةَ آبَائِي﴾, « j'ai suivi la voie de mes pères ». Abraham est nommé dans le verset par son nom, et la voie lui est rattachée : celui qui suit marche sur la trace d'une voie rapportée à Abraham.
Ḥanīfan, incliné, vient de ḥ-n-f, une racine qui tourne autour de l'inclinaison ; on appelle aḥnaf celui dont l'un des gros orteils se tourne vers l'autre, si bien que le ḥanīf s'incline vers un côté et se sépare de ce qui n'est pas lui. À sa place, ḥanīfan peut se lire de deux manières : comme décrivant Abraham, dont c'est la voie, ou comme décrivant celui qui suit, dans le fait de suivre ; dans la première, l'inclinaison est un trait de celui à qui la voie est rapportée, dans la seconde un trait de celui qui la suit. ﴿مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا﴾, « la voie d'Abraham, incliné », vient dans le Livre en cinq endroits ; dans les quatre autres, il est suivi de ﴿وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾, « il n'était pas des associateurs », et ici de « Allāh a pris Abraham pour ami intime ».
Le verset se clôt alors sur une affirmation nouvelle, « Allāh a pris Abraham pour ami intime », où le nom d'Abraham est répété en clair là où un pronom aurait suffi, si bien que l'affirmation se tient d'elle-même. Prendre, de ʾ-kh-dh sur le schème iftiʿāl, c'est prendre une chose pour soi et se la réserver, et le verbe est venu aux cent dix-huitième et cent dix-neuvième versets : dans la bouche du shayṭān, ﴿لَأَتَّخِذَنَّ مِنْ عِبَادِكَ نَصِيبًا مَّفْرُوضًا﴾, « je prendrai certes de Tes serviteurs une part fixée », et au sujet de quiconque ﴿يَتَّخِذِ الشَّيْطَانَ وَلِيًّا﴾, « prend le shayṭān pour walī ». Son auteur est ici Allāh, et celui qui est pris est Abraham.
Le khalīl, l'ami intime, vient de kh-l-l, une racine qui est un passage courant dans l'entre-deux d'une chose jusqu'à se fixer en son dedans ; de là viennent khalal, l'interstice entre deux choses, et khilāl, ce qui s'étend entre les choses, comme dans le Livre, ﴿فَجَاسُوا خِلَالَ الدِّيَارِ﴾, « ils parcoururent les intervalles des demeures » ; le khalīl est donc celui dont le lien a passé dans l'entre-deux de son compagnon jusqu'à atteindre son dedans. Khalīlan ne vient dans le Livre qu'en trois endroits, tous avec « prendre » : ici, dans ﴿وَإِذًا لَّاتَّخَذُوكَ خَلِيلًا﴾, « ils t'auraient alors pris pour ami intime », et dans ﴿يَا وَيْلَتَىٰ لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلَانًا خَلِيلًا﴾, « malheur à moi, si seulement je n'avais pas pris un tel pour ami intime » ; ici seulement l'auteur est Allāh. Le passage qui a nié, au cent vingt-troisième verset, que celui qui fait un mal trouve un walī en dehors d'Allāh nomme ici celui qu'Allāh a pris pour ami intime.
Le verset demande qui a le plus beau dīn, le dīn étant, de d-y-n, ce par quoi une personne se lie, ce à quoi elle se soumet et ce sur quoi elle reçoit sa contrepartie, et il répond par une description qui repose sur des actes : celui qui remet son visage à Allāh, de s-l-m, Lui abandonnant tout le côté par lequel il se tourne, tout en étant quelqu'un qui fait les choses avec beauté, de ḥ-s-n, faisant sortir son acte sous sa forme la plus belle, si bien que « plus beau » s'accomplit dans « qui fait les choses avec beauté ». Ce sont les mots par lesquels le Livre a répondu aux souhaits dans al-Baqara, et ils viennent ici après la négation des souhaits au cent vingt-troisième verset. Le détenteur de ce visage suit ensuite la voie d'Abraham, de m-l-l, une voie dictée sur la trace de laquelle on marche, incliné, de ḥ-n-f, vers elle et loin de ce qui n'est pas elle, l'inclinaison pouvant se lire comme un trait d'Abraham ou comme celui de qui le suit. Le verset se clôt sur le fait qu'Allāh a pris Abraham pour ami intime, de kh-l-l, celui dont le lien a passé jusqu'au dedans, et le fait de prendre, venu dans la sourate pour le shayṭān et pour quiconque le prend pour walī, devient ici un acte dont l'auteur est Allāh.