﴾ They ask you to make the ruling plain (yastaftūnaka) concerning women. Say: Allah makes it plain to you concerning them, and what is recited to you in the Book, concerning the orphan women to whom you do not give what is written for them and whom you are inclined to marry, or inclined against marrying (targhabūna), and concerning those made weak among the children, and that you stand for the orphans with fair shares (qisṭ). Whatever good you do, Allah has ever been knowing of it. ﴿
The Surah returns to women with a verb in the imperfect for a group, "they ask you to make the ruling plain" (yastaftūnaka), an imperfect that relates an asking which stands and is renewed. The verb is from f-t-y on the pattern istafʿala: istiftāʾ is asking for a futyā, and a futyā is an answer that makes plain the ruling of a question that had been closed to the one who holds it, so those asking seek to have opened for them what is closed to them "concerning women". The answer then comes as a command to speak, "Say", and in it the making-plain is ascribed to Allah: "Allah makes it plain to you concerning them". The one addressed conveys what is said, and the one who makes the ruling plain is Allah.
Yastaftūnaka occurs twice in the Book, both times in this Surah: here, and in its last verse, ﴿يَسْتَفْتُونَكَ قُلِ اللَّهُ يُفْتِيكُمْ فِي الْكَلَالَةِ﴾, "they ask you to make the ruling plain; say: Allah makes it plain to you concerning the kalāla". The construction is the same in both: a question put to the one addressed, then "Say", then "Allah makes it plain to you". So the Surah carries two questions of this kind, one concerning women and the other concerning the kalāla at its very end, and it answers both with a making-plain that it ascribes to Allah.
After the name of Allah comes "and what is recited to you in the Book", and its place admits several parsings, of which two are the best known. It may be in the nominative, joined to the name of Allah, so that what is recited in the Book makes the ruling plain along with Him; or it may be in the genitive, joined to the pronoun in fīhinna, "concerning them", so that the ruling concerns them and what is recited to them. On the first, what is recited is itself part of the answer; on the second, it is among the things asked about; on both, what is in the Book enters this ruling as a party. Yutlā is from t-l-w, recitation being the following of speech part upon part, and the verb is an imperfect in the passive, so what is recited is speech that is present, read out to them and running on.
"The orphan women" (yatāmā al-nisāʾ) is an annexation that makes plain that these orphans are women; the orphan, from y-t-m, is one who has lost his support and been left alone. They are thus one class in which two matters meet, two with which the Surah opened: the orphans, whom its opening commanded to be given their property, ﴿وَآتُوا الْيَتَامَىٰ أَمْوَالَهُمْ﴾, "give the orphans their property", and the women, whom it commanded next to be given their marriage gifts, ﴿وَآتُوا النِّسَاءَ صَدُقَاتِهِنَّ نِحْلَةً﴾, "give the women their ṣaduqāt as a free gift". They are then described by what stands against both commands together: "to whom you do not give what is written for them". The verb that those addressed were commanded twice at the opening of the Surah returns here under a negation, and the imperfect describes by it a state that stands between them and these women.
"What is written for them" (mā kutiba lahunna) is from k-t-b, writing being the fixing of a thing in its place so that it stays. The verb is passive, and the li- in lahunna is the li- of entitlement, so what is written is a right fixed on their side. What is written for them stays general in the wording of the verse; the Surah has already fixed for women their marriage gifts, and a share of what parents and near kin leave, which it called ﴿نَصِيبًا مَّفْرُوضًا﴾, "a share laid down", so the phrase is wide enough for everything of this that has been fixed for them. The same root gathers, in the verse, a Book that is recited and a right that is written.
A second description is joined to "you do not give them": "whom you are inclined to marry, or inclined against marrying" (targhabūna an tankiḥūhunna). Raghba, from r-gh-b, is an inclining that runs from the depth of the self toward its direction, and in the Book the verb takes its direction from the particle that goes with it. With ilā, "toward", it is a turning toward and a seeking, as in ﴿إِنَّا إِلَىٰ رَبِّنَا رَاغِبُونَ﴾, "to our Rabb (the Nurturing Sustainer) we turn with longing", and ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَارْغَب﴾, "to your Rabb turn with longing"; with ʿan, "away from", it is a turning away and a leaving, as in ﴿وَمَن يَرْغَبُ عَن مِّلَّةِ إِبْرَاهِيمَ﴾, "who would turn away from the creed (milla) of Ibrāhīm", and ﴿أَرَاغِبٌ أَنتَ عَنْ آلِهَتِي﴾, "do you turn away from my gods?". Each of the two particles goes with this root in three places in the Book, and in this verse alone the verb stands before an with neither of them.
Dropping the particle before an is common in the speech of the Arabs, and what is dropped stays open to whatever suits its place, so the phrase here holds both senses: an inclining toward marrying them, and an inclining away from it. The verse keeps the direction open in its wording and affirms what holds true on both senses together: that what is written for these women is withheld from them, and that marrying them is a place around which the inclining of those addressed turns. What was in the third verse of the Surah meets in this one: there "among the orphans" and then "marry", here "concerning the orphan women" and then "to marry them"; there a fear that they would not keep fair shares, here "that you stand for the orphans with fair shares".
A second class is then joined to "the orphan women": "those made weak among the children" (al-mustaḍʿafīna min al-wildān), so they too fall within what is recited concerning them. Mustaḍʿaf is a passive participle of istaḍʿafa, from ḍ-ʿ-f: one whom another has counted weak and has treated by his weakness. This phrase came twice earlier in the Surah with three classes, ﴿الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ﴾, "those made weak among the men, the women and the children", in the seventy-fifth and the ninety-eighth verses, and here it comes with the last class alone, "among the children". Wildān is the plural of walīd, the little one not long born, so the question raised "concerning women" is answered with a mention of little children beside them.
The third class comes as a verb: "that you stand for the orphans with fair shares" (an taqūmū li-l-yatāmā bi-l-qisṭ). An with the verb has the sense of a verbal noun, and it admits two parsings: it may be joined to what comes before, so that their standing for the orphans is among what is recited concerning them, or it may rest on an implied command, "and He commands you to stand". Standing (qiyām) is from q-w-m, and here it takes li-: a standing for the orphans, the standing of one who rises to another's affair and takes it in hand. Qisṭ, from q-s-ṭ, is a share cut for its owner in proportion to his right, so the fair share that the third verse feared would be missed among the orphans returns here as something asked for them: ﴿وَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تُقْسِطُوا فِي الْيَتَامَىٰ﴾, "if you fear that you will not keep fair shares among the orphans".
The verse closes on a general condition: "whatever good you do" (wa-mā tafʿalū min khayr). Mā takes in every deed, and "of good" makes plain its kind; khayr, from kh-y-r, is that whose benefit passes into what it reaches and runs through it. The answer comes as knowledge, "Allah has ever been knowing of it": the pronoun in bihi goes back to that good, and kāna fixes the knowledge as a standing attribute. The verse that opened with a question put to the one addressed thus closes on a knowledge that takes in what those addressed do for women, orphans and little children, and every good done in this matter falls within it. The verse before this one closed on ﴿وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ مُّحِيطًا﴾, "Allah has ever encompassed everything", so the question concerning women comes after the encompassing of everything, and its close is a knowledge of the good in particular.
The verse returns to women with a question from f-t-y that asks for what is closed to be made plain, and it is answered that Allah makes it plain, and that what is recited in the Book makes it plain with Him on one of the two parsings; the Book has this construction twice, here and at the end of the Surah. It then names the orphan women, a class in which orphanhood and womanhood meet, and describes them by a right from k-t-b that is written for them and withheld from them, and by an inclining from r-gh-b whose particle has been dropped, so that its direction stays open between turning toward marrying them and turning away from it. The answer then widens to those made weak among the children and to standing for the orphans with fair shares, going back to what the third verse feared would be missed, and it closes by saying that every good done in this matter is known to Allah.
﴾ Ils te demandent de leur rendre clair ce qui touche les femmes (yastaftūnaka). Dis : Allāh vous le rend clair à leur sujet, ainsi que ce qui vous est récité dans le Livre, au sujet des orphelines à qui vous ne donnez pas ce qui est écrit pour elles et que vous inclinez à épouser, ou à ne pas épouser (targhabūna), au sujet de ceux qu'on a rendus faibles parmi les enfants, et que vous vous teniez pour les orphelins avec les justes parts (qisṭ). Quelque bien que vous fassiez, Allāh en a toujours été savant. ﴿
La sourate revient aux femmes par un verbe à l'inaccompli, au pluriel, « ils te demandent de rendre clair » (yastaftūnaka), un inaccompli qui rapporte une demande établie et qui se renouvelle. Le verbe vient de f-t-y sur le schème istafʿala : l'istiftāʾ est la demande d'une futyā, et la futyā est une réponse qui rend clair le statut d'une question restée close pour celui qui la porte ; ceux qui demandent cherchent donc à se faire ouvrir ce qui leur est fermé « au sujet des femmes ». La réponse vient ensuite comme un ordre de dire, « Dis », et la clarification y est attribuée à Allāh : « Allāh vous le rend clair à leur sujet ». Celui à qui l'on s'adresse transmet ce qui est dit, et Celui qui rend clair le statut est Allāh.
Yastaftūnaka se trouve deux fois dans le Livre, les deux fois dans cette sourate : ici, et dans son dernier verset, ﴿يَسْتَفْتُونَكَ قُلِ اللَّهُ يُفْتِيكُمْ فِي الْكَلَالَةِ﴾, « ils te demandent de rendre clair ; dis : Allāh vous le rend clair au sujet de la kalāla ». La construction est la même dans les deux : une question portée à celui à qui l'on s'adresse, puis « Dis », puis « Allāh vous le rend clair ». La sourate porte donc deux questions de ce genre, l'une au sujet des femmes et l'autre au sujet de la kalāla tout à sa fin, et elle répond à l'une comme à l'autre par une clarification qu'elle attribue à Allāh.
Après le nom d'Allāh vient « et ce qui vous est récité dans le Livre », et sa place admet plusieurs analyses, dont deux sont les plus connues. Il peut être au nominatif, joint au nom d'Allāh, si bien que ce qui est récité dans le Livre rend le statut clair avec Lui ; ou au génitif, joint au pronom de fīhinna, « à leur sujet », si bien que la clarification porte sur elles et sur ce qui leur est récité. Dans la première, ce qui est récité fait lui-même partie de la réponse ; dans la seconde, il compte parmi ce sur quoi l'on interroge ; dans les deux, ce qui est dans le Livre entre comme partie dans cette clarification. Yutlā vient de t-l-w, la récitation étant le fait de faire suivre la parole, partie après partie ; le verbe est un inaccompli au passif, si bien que ce qui est récité est une parole présente, lue devant eux et qui se poursuit.
« Les orphelines » (yatāmā al-nisāʾ) est une annexion qui rend clair que ces orphelins sont des femmes ; l'orphelin, de y-t-m, est celui qui a perdu son appui et est resté seul. Elles forment donc une seule catégorie où se rejoignent deux choses par lesquelles la sourate s'est ouverte : les orphelins, que son ouverture a ordonné de pourvoir de leurs biens, ﴿وَآتُوا الْيَتَامَىٰ أَمْوَالَهُمْ﴾, « donnez aux orphelins leurs biens », et les femmes, qu'elle a ordonné ensuite de pourvoir de leurs dons de mariage, ﴿وَآتُوا النِّسَاءَ صَدُقَاتِهِنَّ نِحْلَةً﴾, « donnez aux femmes leurs ṣaduqāt en don gracieux ». Elles sont ensuite décrites par ce qui s'oppose aux deux ordres à la fois : « à qui vous ne donnez pas ce qui est écrit pour elles ». Le verbe que ceux à qui l'on s'adresse ont reçu en ordre deux fois à l'ouverture de la sourate revient ici sous une négation, et l'inaccompli décrit par lui un état établi entre eux et ces femmes.
« Ce qui est écrit pour elles » (mā kutiba lahunna) vient de k-t-b, l'écriture étant le fait de fixer une chose à sa place pour qu'elle demeure. Le verbe est au passif, et le li- de lahunna est celui du droit, si bien que ce qui est écrit est un droit fixé de leur côté. Ce qui est écrit pour elles reste général dans les mots du verset ; la sourate a déjà fixé pour les femmes leurs dons de mariage, ainsi qu'une part de ce que laissent les père et mère et les proches, qu'elle a nommée ﴿نَصِيبًا مَّفْرُوضًا﴾, « une part fixée », si bien que l'expression est assez large pour tout ce qui leur a été fixé de cela. La même racine réunit, dans le verset, un Livre que l'on récite et un droit que l'on écrit.
Une seconde description est jointe à « vous ne leur donnez pas » : « que vous inclinez à épouser, ou à ne pas épouser » (targhabūna an tankiḥūhunna). La raghba, de r-gh-b, est une inclination qui court du fond de l'âme vers sa direction, et dans le Livre le verbe reçoit sa direction de la particule qui l'accompagne. Avec ilā, « vers », c'est un élan vers et une recherche, comme dans ﴿إِنَّا إِلَىٰ رَبِّنَا رَاغِبُونَ﴾, « c'est vers notre Rabb (Celui qui fait croître et veille) que nous tendons », et ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَارْغَب﴾, « vers ton Rabb, tends » ; avec ʿan, « loin de », c'est un détournement et un abandon, comme dans ﴿وَمَن يَرْغَبُ عَن مِّلَّةِ إِبْرَاهِيمَ﴾, « qui se détournerait de la voie (milla) d'Ibrāhīm », et ﴿أَرَاغِبٌ أَنتَ عَنْ آلِهَتِي﴾, « te détournes-tu de mes dieux ? ». Chacune des deux particules accompagne cette racine en trois endroits du Livre, et dans ce verset seul le verbe se tient devant an sans l'une ni l'autre.
Omettre la particule devant an est courant dans la parole des Arabes, et ce qui est omis reste ouvert à ce qui convient à sa place ; l'expression tient donc ici les deux sens : une inclination vers leur mariage, et une inclination qui s'en détourne. Le verset laisse la direction ouverte dans ses mots et affirme ce qui est vrai des deux sens ensemble : ce qui est écrit pour ces femmes leur est retenu, et leur mariage est un lieu autour duquel tourne l'inclination de ceux à qui l'on s'adresse. Ce qui était dans le troisième verset de la sourate se rejoint dans celui-ci : là-bas « parmi les orphelins » puis « épousez », ici « au sujet des orphelines » puis « les épouser » ; là-bas la crainte de ne pas tenir les justes parts, ici « que vous vous teniez pour les orphelins avec les justes parts ».
Une deuxième catégorie est ensuite jointe aux « orphelines » : « ceux qu'on a rendus faibles parmi les enfants » (al-mustaḍʿafīna min al-wildān), qui entrent eux aussi dans ce qui est récité à leur sujet. Mustaḍʿaf est un participe passif d'istaḍʿafa, de ḍ-ʿ-f : celui qu'un autre a tenu pour faible et a traité selon sa faiblesse. Cette expression est venue deux fois plus tôt dans la sourate avec trois catégories, ﴿الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ﴾, « ceux qu'on a rendus faibles parmi les hommes, les femmes et les enfants », au soixante-quinzième et au quatre-vingt-dix-huitième versets, et elle vient ici avec la dernière catégorie seule, « parmi les enfants ». Wildān est le pluriel de walīd, le petit né depuis peu, si bien que la question posée « au sujet des femmes » reçoit une réponse qui nomme les petits enfants à côté d'elles.
La troisième catégorie vient sous la forme d'un verbe : « que vous vous teniez pour les orphelins avec les justes parts » (an taqūmū li-l-yatāmā bi-l-qisṭ). An avec le verbe a le sens d'un nom d'action, et il admet deux analyses : il peut être joint à ce qui précède, si bien que se tenir pour les orphelins compte parmi ce qui est récité à leur sujet, ou reposer sur un ordre sous-entendu, « et Il vous ordonne de vous tenir ». Se tenir (qiyām) vient de q-w-m, et il se construit ici avec li- : se tenir pour les orphelins, comme celui qui se lève pour l'affaire d'autrui et la prend en main. Le qisṭ, de q-s-ṭ, est une part taillée pour son ayant droit à la mesure de son droit, si bien que la juste part que le troisième verset craignait de voir manquer parmi les orphelins revient ici comme une chose demandée pour eux : ﴿وَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تُقْسِطُوا فِي الْيَتَامَىٰ﴾, « si vous craignez de ne pas tenir les justes parts parmi les orphelins ».
Le verset se clôt sur une condition générale : « quelque bien que vous fassiez » (wa-mā tafʿalū min khayr). Mā englobe tout acte, et « de bien » en précise le genre ; le khayr, de kh-y-r, est ce dont le profit pénètre ce qu'il atteint et s'y répand. La réponse vient sous la forme d'un savoir, « Allāh en a toujours été savant » : le pronom de bihi renvoie à ce bien, et kāna fixe le savoir comme un attribut constant. Le verset qui s'est ouvert sur une question portée à celui à qui l'on s'adresse se clôt ainsi sur un savoir qui englobe ce que font ceux à qui l'on s'adresse pour les femmes, les orphelins et les petits enfants, et tout bien accompli en cette matière y tombe. Le verset qui précède s'est clos sur ﴿وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ مُّحِيطًا﴾, « Allāh a toujours embrassé toute chose », si bien que la question au sujet des femmes vient après l'embrassement de toute chose, et que sa clôture est un savoir du bien en particulier.
Le verset revient aux femmes par une question de f-t-y qui demande que soit rendu clair ce qui est fermé, et il y est répondu qu'Allāh le rend clair, et que ce qui est récité dans le Livre le rend clair avec Lui selon l'une des deux analyses ; le Livre porte cette construction deux fois, ici et à la fin de la sourate. Il nomme ensuite les orphelines, une catégorie où se rejoignent l'orphelinat et la féminité, et les décrit par un droit de k-t-b écrit pour elles et retenu loin d'elles, et par une inclination de r-gh-b dont la particule est tombée, si bien que sa direction reste ouverte entre l'élan vers leur mariage et le détournement de celui-ci. La réponse s'élargit ensuite à ceux qu'on a rendus faibles parmi les enfants et au fait de se tenir pour les orphelins avec les justes parts, revenant à ce que le troisième verset craignait de voir manquer, et elle se clôt en disant que tout bien accompli en cette matière est connu d'Allāh.