﴾ We have sent you with the truth, as a bringer of good news and a warner. You are not accountable for the companions of the blazing fire. ﴿
Arsalnā, from r-s-l, has for its nucleus r-s, a fine unbroken running, which hangs by the lām on a receiver. The verb carries the sense of a letting-loose into a field the sender does not own: the message travels across human ground whose people choose to take it or to turn it away. And that is why "We have sent you" comes before "a bringer of good news and a warner": first the letting-loose of the message into the field, then the setting of its work inside the field.
"With the truth" comes straight after the verse of those who do not know, and the order carries meaning. Those who asked for a private address were speaking what is false, a child, another god, an intercessor of one's own, and the message arrived with a content that matches what is real and not with a wording that would please the one who asked. So the truth here is a certainty that stands in the thing itself and not a social courtesy.
Bashīr, from b-sh-r: the bāʾ shows the news, the shīn spreads it, the rāʾ lets it run on, and the root is the root of bashara, the skin, which shows what lies beneath it. Good news is news whose mark stands out on the face of the one who hears it. Nadhīr, from n-dh-r, has for its nucleus n-dh, a sharp driving-in, which runs on with the rāʾ into the heart of the hearer to alert him to what may come. Holding the two together hands over a complete map of the road: the mark of sound conduct spreads, the danger of crooked conduct drives in. And whoever loses after a map like that has no argument left.
"You are not accountable" stands in the passive: no party calls the messenger to account for the choosing of those who turn away. The verse sets up a structural principle in the relation of sender and receiver: the message is a trust as to its delivery and not a guarantee of its acceptance. And whoever loads the carrier of a message with the outcome of the hearer's refusal has mixed two separate roles, the role of making plain and the role of choosing. This holds for every carrier of a call who meets a turning-away in his own field.
A rule for reading the addresses made to the prophets. "If you followed their inclinations", and its like across the Qurʾan, is no real threat to the one sent with the truth, who is guided and guiding from the start and kept from the following of an inclination. The address is to him on its face and to the listening community underneath, on the way of the old line, "you are the one I mean, so hear it, neighbour". And every address between the source and those closest to Him is read as an honouring and not as a humbling reproach, because the most generous does not humble the ones He chose.
The word precedes the term, and the role precedes the identity: "We have sent you" lets the message loose into a field the sender does not own, "with the truth" is a content that faces the false, bashīr is an appearing that spreads, nadhīr is a sharp driving-in that alerts, "you are not accountable" cuts the role of the carrier off from the role of the receiver, and the address made to a prophet is always read by its beauty.
From the root r-s-l, "We have sent you" is the letting-loose of a fine running into a field the sender does not own, and the message travels across human ground whose people choose to take it or to turn it away. And "with the truth" came facing the false of those who had asked for a private address: the content matches what is real and is not shaped to please the one who asks. Then the work of the carrier divides in two. From the root b-sh-r, bashīr is an appearing that spreads and runs on, news whose mark stands out on the face of the one who hears it; and from the root n-dh-r, nadhīr is a sharp driving-in that runs on into the heart and alerts it to what may come. With these two halves the map is complete: the mark of sound conduct spreads, the danger of crooked conduct drives in. And once the map is complete the structural cut arrives: "you are not accountable for the companions of the blazing fire". From the root ṣ-ḥ-b, companionship is a hard bond that does not come apart, so whoever bound himself to the blaze with a bond that hard has it counted against him and not against the one sent to him. And the rule reaches past this address to every carrier of a call who meets a turning-away in his field: the role is making plain and warning, and the choosing belongs to the hearer.
﴾ Nous t'avons envoyé avec le vrai, comme porteur d'une bonne annonce et comme avertisseur. Tu n'as pas à répondre des compagnons du feu ardent. ﴿
Arsalnā, de r-s-l, a pour noyau r-s, une course fine et continue, que le lām suspend à un destinataire. Le verbe porte le sens d'un lâcher dans un champ que celui qui envoie ne possède pas : le message avance sur une terre humaine dont les habitants choisissent de le recevoir ou de le refuser. Et voilà pourquoi « nous t'avons envoyé » précède « comme porteur d'une bonne annonce et comme avertisseur » : d'abord le lâcher du message dans le champ, ensuite la fixation de sa fonction à l'intérieur du champ.
« Avec le vrai » vient aussitôt après le verset de ceux qui ne savent pas, et cet ordre porte du sens. Ceux qui réclamaient une parole personnelle parlaient du faux, un enfant, un autre dieu, un intercesseur à soi, et le message est arrivé avec un contenu qui s'ajuste à ce qui est, non avec une formule qui plairait au demandeur. Le vrai est donc ici une certitude qui tient dans la chose même et non une courtoisie sociale.
Bashīr, de b-sh-r : le bāʾ fait paraître la nouvelle, le shīn la répand, le rāʾ la laisse courir, et la racine est celle de bashara, la peau, qui montre ce qui se tient dessous. Une bonne annonce est une nouvelle dont la marque affleure sur le visage de qui l'entend. Nadhīr, de n-dh-r, a pour noyau n-dh, un enfoncement tranchant, que le rāʾ fait courir jusque dans le cœur de celui qui écoute pour l'alerter sur ce qui peut venir. Tenir les deux ensemble remet une carte complète du chemin : la marque de la conduite droite se répand, le danger de la conduite tordue s'enfonce. Et qui perd après une carte pareille n'a plus d'argument.
« Tu n'as pas à répondre » se tient au passif : aucune instance ne demande des comptes à l'envoyé sur le choix de ceux qui se détournent. Le verset dresse un principe de structure dans la relation de celui qui envoie et de celui qui reçoit : le message est un dépôt quant à sa remise et non une garantie de son accueil. Et qui charge le porteur d'un message du résultat du refus de l'auditeur a mêlé deux rôles séparés, le rôle d'exposer et le rôle de choisir. Cela vaut pour tout porteur d'un appel qui rencontre un détournement dans son propre champ.
Une règle pour lire les adresses faites aux prophètes. « Et si tu suivais leurs penchants », et ce qui lui ressemble à travers le Coran, n'est pas une menace réelle pour celui qui est envoyé avec le vrai, lui qui est guidé et guidant dès le départ et préservé du suivi d'un penchant. L'adresse va vers lui par sa face et vers la communauté qui écoute par son dessous, à la manière du vieux dicton : « c'est toi que je vise, écoute donc, voisine ». Et toute adresse entre la source et ses proches se lit comme un honneur et non comme un reproche humiliant, car le plus généreux n'humilie pas ceux qu'il a choisis.
La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : « nous t'avons envoyé » lâche le message dans un champ que celui qui envoie ne possède pas, « avec le vrai » est un contenu qui fait face au faux, bashīr est un paraître qui se répand, nadhīr est un enfoncement tranchant qui alerte, « tu n'as pas à répondre » coupe le rôle du porteur de celui du destinataire, et l'adresse faite à un prophète se lit toujours par sa beauté.
De la racine r-s-l, « nous t'avons envoyé » est le lâcher d'une course fine dans un champ que celui qui envoie ne possède pas, et le message avance sur une terre humaine dont les habitants choisissent de le recevoir ou de le refuser. Et « avec le vrai » est venu faire face au faux de ceux qui avaient réclamé une parole personnelle : le contenu s'ajuste à ce qui est et n'est pas taillé pour plaire au demandeur. Puis la fonction du porteur se partage en deux. De la racine b-sh-r, bashīr est un paraître qui se répand et qui court, une nouvelle dont la marque affleure sur le visage de qui l'entend ; et de la racine n-dh-r, nadhīr est un enfoncement tranchant qui court jusque dans le cœur et l'alerte sur ce qui peut venir. Par ces deux moitiés la carte est complète : la marque de la conduite droite se répand, le danger de la conduite tordue s'enfonce. Et une fois la carte complète vient la coupure de structure : « tu n'as pas à répondre des compagnons du feu ardent ». De la racine ṣ-ḥ-b, le compagnonnage est un lien dur qui ne se défait pas, si bien que celui qui s'est lié au brasier d'un lien aussi dur le porte à son compte et non au compte de celui qui lui a été envoyé. Et la règle passe au-delà de cette adresse pour atteindre tout porteur d'un appel qui rencontre un détournement dans son champ : le rôle est d'exposer et d'avertir, et le choix appartient à celui qui écoute.