المسد · الآية 1

Commentaire

La racine t-b-b, dans la langue, n'est ni « perdre » ni « périr ». Tabba dit une chose qui se dessèche, qui s'épuise sur elle-même et ne revient plus à ce qu'elle était. Le tabāb d'un semis, c'est qu'il jaunisse après sa verdeur ; le tabāb d'une bête, c'est que son dos cède et qu'elle ne porte plus. Le mot garde en son fond l'image d'une chose qui fut humide et que son eau a quittée.

Aussi le verbe est-il placé en tête du verset. La sourate n'a pas dit « il perd », ni « il perdra » : elle annonce, à l'accompli, que le dessèchement a déjà eu lieu. Comme si le verdict devançait le temps. Ce qui se donne ici-bas en fait de refus et d'entêtement paraît vivant et bruyant, et le verset découvre que la matière en avait séché avant.

Et la reprise, tabbat puis wa-tabba, n'est pas une simple insistance de mot. La première est tombée sur les deux mains, la seconde sur celui à qui elles sont. Comme si le dessèchement passait du membre au corps. La main qui s'était tendue pour nuire a séché à sa place même, puis a séché celui qui la mouvait. Et un mot unique, redit sur la même forme de prise, scelle ce que dix mots ne scelleraient pas.

La main, dans le Coran, est le lieu de l'acte : ce qu'elle acquiert, ce qu'elle dépense, ce qu'elle ouvre, ce qu'elle referme. Voilà pourquoi le verset la place avant celui à qui elle est : « ses deux mains ont péri » avant « lui a péri ». Le dessèchement commence là où se faisait l'acte, c'est-à-dire dans son instrument. La main qui a levé, qui a repoussé, qui a amassé un bien dont on combat le vrai, c'est elle qui se fige d'abord.

Et le duel yadā, les deux mains et non une seule, enserre l'acte de ses deux côtés. L'homme travaille de ses deux mains : l'une prend, l'autre donne ; l'une acquiert, l'autre dépense. La sourate dit : les deux. Plus une seule main sur quoi s'appuyer. Les deux sources de l'acte ont tari en même temps.

Et dans Al-Baqara revient ce même lieu : « par ce que leurs mains ont avancé ». La main est ce qui avance, et celui à qui elle est se voit compter ce qu'elle a avancé. Ailleurs encore : « malheur à eux pour ce que leurs mains ont écrit, et malheur à eux pour ce qu'ils acquièrent ». La main écrit et acquiert, puis le malheur s'enroule autour de celui qui la porte, par ce qui est déposé dans ses mains. Notre verset est plus bref : les deux mains ont péri, donc a péri celui à qui elles sont. Ce qui est dans la main agit sur celui qui la tient avant d'agir sur autrui.

« Abū Lahab » est une kunya, un surnom d'usage, non un nom propre. Les Arabes donnent une kunya à qui ils veulent honorer, ou dont ils veulent adoucir la mention. Le verset prend ce surnom et ne le change pas, car le nom que l'homme s'était choisi revient au verset suivant comme un feu sur lui.

Et le Coran, en nommant ainsi, fait ce que la racine fait dans le verset : il ne forge pas un nom neuf, il découvre le jugement déjà contenu dans le nom porté. Tabba découvre la fin contenue dans « Abū Lahab ». Celui qui s'est paré de la flamme dans son surnom habite la flamme dans son terme. Et la langue reflète ce qui court au-dedans : on est nommé par ce qui est en soi, même sans le savoir.

Et la composition de la sourate entière le montre : le premier verset le nomme, le deuxième lui retire ce sur quoi il s'appuyait, le troisième ouvre sur lui la flamme de son surnom, le quatrième nomme sa femme, le cinquième scelle par une corde à son cou. Chaque verset découvre ce qui était noué dans le premier. Et ce qu'un homme choisit pour être connu, c'est par cela qu'il est connu.

La sourate s'ouvre sur une imprécation qui rencontre une annonce : « Les deux mains d'Abū Lahab ont péri ». Tabbat (t-b-b) est une ruine qui se fixe et se durcit, non une perte qui passe ; la racine porte l'image du dessèchement et du raidissement dans le dénuement. Yadā : ce n'est pas lui d'abord, ce sont ses deux mains, et les deux mains sont l'instrument de l'acquisition et du tort. Un dessèchement pour les deux mains, puis un dessèchement pour la personne. « Abū Lahab » : le surnom qu'il s'était choisi devient le surnom que la flamme décrit dans la vie dernière. Ce qui était parure ici-bas devient marque d'un terme dans le Livre. La sourate prend son nom et en fait un verdict.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première lit le verset comme une dénonciation d'un adversaire nommé ; la seconde écoute la structure qui change le nom choisi en nom de fin. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.

Réflexion

Le Coran nomme peu, et le nom donné à Abū Lahab est celui qu'il a choisi pour lui-même

Le Coran ne nomme presque jamais un adversaire contemporain du Message. Il nomme les prophètes, les peuples, les anges, mais retient les noms propres de ceux qui se sont opposés au Message. Abū Lahab est la seule exception. Et le nom donné n'est pas son nom de naissance, mais sa kunya choisie, l'épithète que son porteur arborait. Ceci est structurel : le verdict tombe sur le nom qu'il a choisi, non sur celui qu'on lui a donné.

Trace les rares figures nommées dans le Mushaf et un motif apparaît : Maryam (la mère dont son peuple nie la dignité, que le texte affirme), Zayd (le fils adoptif dont le statut doit être corrigé), Abū Lahab (l'adversaire dont le nom choisi se retourne contre lui). Chaque nomination est un acte structurel, non une note historique. Le Coran nomme là où le nommer porte du poids, et laisse le reste décrit.

La main précède son propriétaire, une loi récurrente à travers le Mushaf

Les mains précèdent l'homme dans le verset : tabbat yadāhu (ses mains ont péri) avant tabba (lui-même a péri). Cette préséance résonne à travers le Mushaf : ﴿بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ﴾ (3:182, « par ce que vos mains ont envoyé devant »), ﴿فَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ﴾ (2:79, « malheur à eux pour ce que leurs mains ont écrit »), ﴿وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ﴾ (2:195, « ne vous jetez pas de vos propres mains dans la ruine »). On est jugé par ce qui est dans sa main avant d'être jugé en sa personne.

Au Jour du Jugement, les membres parlent avant l'âme : ﴿الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَىٰ أَفْوَاهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَا أَيْدِيهِمْ﴾ (36:65, « aujourd'hui Nous scellons leurs bouches, et leurs mains Nous parlent »). La main est le témoin contre son propriétaire. La sourate ici donne la même scène en forme compressée : les mains n'ont pas parlé, elles se sont desséchées. Le dessèchement a précédé la parole ; la parole viendra en son jour. La racine révèle la loi : ce qu'une main gagne descend sur son propriétaire avant de descendre sur quiconque.

Le redoublement de la racine ferme la porte à la lecture adoucie

Tabbat...wa-tabba, une seule racine répétée en deux formes. C'est un procédé coranique utilisé précisément quand le texte ferme la porte à toute interprétation adoucissante. Comparer : ﴿كَلَّا سَوفَ تَعلَمون · ثُمَّ كَلَّا سَوفَ تَعلَمون﴾ (102:3-4), ﴿فَإِنَّ مَعَ العُسرِ يُسراً · إِنَّ مَعَ العُسرِ يُسراً﴾ (94:5-6). La même racine répétée sur la même cadence accomplit ce que dix intensificateurs différents ne sauraient. La leçon réflexive : quand le Coran présente un verdict puis re-présente sa racine, le verdict est scellé contre la glose modératrice.