﴾ He knows what is between their hands and what is behind them, and they do not close a ring around Him in knowing. ﴿
Yaʿlamu, "He knows," has a doer who is not named again: the verb has no stated subject, and the nearest thing to which it can refer is the name given in the verse before it. So the three verses run on one and the same name: the voices grow still before Him, the leave issues from Him, and the knowing is attributed to Him.
The root ʿ-l-m denotes an emerging from depth that attaches to what stands in front of it and then gathers into a distinct and settled shape. From it come ʿalāma, a mark that stands out so that the telling of things apart can hang on it, and maʿlam, a landmark by which the way is found.
So knowing, at this root, is a shape that stands apart and then holds, not a thought that passes through.
Two directions follow, with two relative pronouns left unexplained: Mā, "what," occurs twice, and on neither occasion does anything come to spell it out. The two directions are named while what lies in them is not; the known is kept silent, and the place of the known is stated.
"Between their hands" is a direction fixed by the two hands: what lies between a person's hands is within his reach. "Behind them" lies on the other side, and the root kh-l-f is a vacancy left over by what has quit its place. From it come khalīfa, one who stands in a place that has emptied, and akhlafa, to leave an emptiness where something was awaited.
So the two directions are not alike: one is what the hand reaches, the other what was left behind, whose emptiness remains.
They are two, no more; nothing is said of what is above them or of what is beneath them. Two directions flank the one who stands, one on each side of him, and that is the limit of what is said about him.
The words "And they do not close a ring around Him in knowing" deny an encompassing, not a knowing. The root ḥ-w-ṭ signifies a containing that spreads heavily over all the sides of a thing until it takes it in, so that no breach is left in it; from it comes ḥāʾiṭ, the wall run round a place, which holds off what lies beyond it.
To encompass, then, is a containing that spreads over every side of the thing encompassed until it takes it in, and whoever has encompassed a thing knows its first and its last, because he has taken it in from every side.
The denial is worded with precision. In place of "and they do not know Him," the verse says "and they do not close a ring around Him in knowing": what is denied is the taking-in from every side, not the occurrence of apprehension. A difference remains between knowing and encompassing, and the verse does not remove it.
The word ʿilman, "in knowing," is an accusative of specification that fixes the direction of the encompassing denied. The encompassing is denied from this direction in particular, so the denial is bound by its specification.
The same specification stands in two places: this very accusative occurs in this sūra in an affirmation, ﴿وَسِعَ كُلَّ شَيْءٍ عِلْمًا﴾, "He has encompassed every thing, in knowledge." In both places it is one word, ʿilman, in the accusative of specification.
What has changed is the verb and whose it is: there it is wasiʿa, affirmed of Him, and here yuḥīṭūn, denied of them. A spaciousness is affirmed and an encompassing denied, while the specification remains one and the same, unaltered.
There is a difference between the two verbs as well. Wasiʿa is a widening that holds whatever enters it, with no edge mentioned for it; aḥāṭa is a closing-around that takes a thing in from every side. What is affirmed is a containing without bound, and what is denied is the running of a bound around what has none.
Within this one verse the root ʿ-l-m occurs twice, as a verb attributed to Him and as a specification denied of them; the word is one, and its two sides stand facing each other.
A verb with no stated subject returns to the name that came before it, so three verses run on a single subject: the voices grow still before Him, the leave issues from Him, and the knowing is attributed to Him. Knowing, in its root, is an emerging from depth that attaches to what is in front of it and then gathers into a settled shape. What is known is then given by two relative pronouns with nothing to spell them out: the two directions are named, and what is in them is passed over in silence. These are two different directions, what the hand reaches and what was left behind and whose emptiness remains; the root of "behind" is a vacancy left over by what has quit its place. One act is then denied of them, and precisely. In place of "and they do not know Him" the verse says "and they do not close a ring around Him in knowing," so what is lifted away is the taking-in from every side, not the occurrence of apprehension; encompassing, in its root, is a containing that spreads over every side of a thing until it takes it in, with no breach left in it. ʿIlman, "in knowing," is a specification that binds the denial to its direction. It is the same specification by which spaciousness is affirmed in this sūra, one word in the accusative in two places, affirmed there by a verb that holds without an edge and denied here by a verb that takes a thing in from every side. What is affirmed is a containing with no bound; what is denied is a bound run around what cannot be bounded.
﴾ Il sait ce qui est entre leurs mains et ce qui est derrière eux, et ils ne referment sur Lui aucun cercle de savoir. ﴿
Yaʿlamu, « Il sait », a un agent dont le nom n'est pas redit. Le verbe n'a pas de sujet exprimé, et le plus proche à quoi il puisse revenir est le nom donné à la ligne qui le précède. Les trois lignes courent donc sur un seul et même nom : les voix s'abaissent devant Lui, la permission sort de Lui, et le savoir Lui est attribué.
La racine ʿ-l-m est une émergence du fond qui s'attache à ce qui se tient devant elle, puis se rassemble en une forme distincte et fixée. Il en vient ʿalāma, la marque qui ressort et à laquelle s'accroche la distinction, et maʿlam, le repère par lequel on trouve le chemin.
Le savoir, à cette racine, n'est donc pas une pensée qui passe. C'est une forme qui se détache, puis qui tient.
Viennent ensuite deux directions et deux relatifs laissés sans explication. Mā, « ce qui », paraît deux fois, et aucune des deux fois rien ne vient le préciser. Les deux directions sont nommées, et ce qu'elles contiennent ne l'est pas. Le su est tu ; le lieu du su est énoncé.
« Entre leurs mains » est une direction fixée par les deux mains : ce qui est entre tes mains est là où tu peux l'atteindre. « Derrière eux » est de l'autre côté, et la racine kh-l-f est un vide laissé par ce qui a quitté sa place. Il en vient khalīfa, celui qui se tient dans une place devenue vide, et akhlafa, laisser un vide là où quelque chose était attendu.
Les deux directions ne sont donc pas semblables. L'une est ce que la main atteint ; l'autre est ce qui fut laissé derrière, et dont le vide demeure.
Elles sont deux, pas plus. Il n'est pas dit ce qui est au-dessus d'eux, ni ce qui est au-dessous. Deux directions encadrent celui qui se tient là, une de chaque côté, et c'est la limite de ce qui se dit de lui.
« Et ils ne referment sur Lui aucun cercle de savoir » nie un enveloppement, non un savoir. La racine ḥ-w-ṭ est un contenir qui s'étale pesamment sur tous les côtés d'une chose jusqu'à l'englober, si bien qu'aucune brèche n'y demeure. Il en vient ḥāʾiṭ, le mur mené autour d'un lieu, qui tient à l'écart ce qui est au-delà.
Envelopper, c'est donc un contenir qui s'étale sur tous les côtés de ce qu'on enveloppe jusqu'à l'englober. Qui a enveloppé une chose en connaît le premier et le dernier, parce qu'il l'a saisie de tous côtés.
Lis maintenant exactement ce qui est nié. Il n'est pas dit « et ils ne Le connaissent pas » ; il est dit « et ils ne referment sur Lui aucun cercle de savoir ». Ce qui est nié est l'englobement de tous côtés, non l'occurrence de la saisie. Une différence demeure entre savoir et envelopper, et le verset ne la supprime pas.
Et ʿilman, « de savoir », est un accusatif de spécification qui fixe la direction de l'enveloppement nié. L'enveloppement est nié depuis cette direction-là précisément, si bien que la négation est bornée par sa spécification.
La même spécification se tient en deux endroits. Cet accusatif même est venu dans cette sourate à l'affirmatif : ﴿وَسِعَ كُلَّ شَيْءٍ عِلْمًا﴾, « Il a embrassé toute chose, en savoir ». Un seul mot, ʿilman, à l'accusatif de spécification aux deux endroits.
Ce qui a changé, c'est le verbe et celui qui le porte. Là, wasiʿa, affirmé de Lui ; ici, yuḥīṭūn, nié d'eux. Une ampleur affirmée et un enveloppement nié, et la spécification une seule, inchangée.
La différence entre les deux verbes se lit aussi. Wasiʿa est un élargissement qui tient ce qui y entre, sans qu'aucun bord lui soit mentionné ; aḥāṭa est un enveloppement qui saisit une chose de tous côtés. Ce qui est affirmé est un contenir sans borne ; ce qui est nié est le tracé d'une borne autour de ce qui n'en a pas.
Dans cette seule ligne la racine ʿ-l-m se tient deux fois : en verbe qui Lui est attribué, et en spécification qui leur est niée. Le mot est un, et les deux côtés se font face.
Un verbe sans sujet exprimé revient au nom qui l'a précédé, et trois lignes courent ainsi sur un seul sujet : les voix s'abaissent devant Lui, la permission sort de Lui, le savoir Lui est attribué. Le savoir, dans sa racine, est une émergence du fond qui s'attache à ce qui est devant elle, puis se rassemble en une forme fixée. Puis le su est donné par deux relatifs que rien ne précise : les deux directions sont nommées, et ce qu'elles contiennent est tu. Ce sont deux directions différentes : ce que la main atteint, et ce qui fut laissé derrière et dont le vide demeure ; la racine de « derrière » est un vide laissé par ce qui a quitté sa place. Puis un seul acte leur est nié, exactement. Il n'est pas dit « et ils ne Le connaissent pas », mais « et ils ne referment sur Lui aucun cercle de savoir » : ce qui est levé est l'englobement de tous côtés, non l'occurrence de la saisie ; et envelopper, dans sa racine, est un contenir qui s'étale sur tous les côtés d'une chose jusqu'à l'englober, sans brèche. ʿIlman, « de savoir », est une spécification qui borne la négation à sa direction. C'est la spécification même par laquelle l'ampleur est affirmée dans cette sourate : un seul mot à l'accusatif en deux endroits, affirmé là par un verbe qui tient sans bord, nié ici par un verbe qui saisit une chose de tous côtés. Ce qui est affirmé est un contenir sans borne ; ce qui est nié est une borne menée autour de ce qui ne se borne pas.