﴾ And as for the favor of your rabb, speak it forth, in fresh utterance. ﴿
The root n-ʿ-m turns in Arabic on a giving that flows out and then knits itself into the life of the one given to. The n is a moist coming-forth, the ʿ a grip in the throat, the m a gathering that seals. The nucleus n-ʿ is a coming-forth that presses together, a tone that knots. Then the m arrives and closes that emergence around on itself. So niʿma, in the root, is not a gift handed over and then left standing where it was put. It is a giving that enters the life of the one given to and knits into it until it is no longer told apart from him. The one who nurtured the one addressed, his favor came down into the very living of his life.
And the annexation in niʿmati rabbika chooses the same name the preceding verses chose: rabbika, "your rabb." The one who found the one addressed alone, and straying, and in want, and who promises him the giving that keeps coming, is the very one whose favor is to be spoken. The Surah moves away from this name in none of its places: the one who stays close through the growing, the one joined to the one he tends.
The root ḥ-d-th turns in Arabic on a point of new life that comes out scattered in time after a holding-in. The ḥ is a hot life, the d a fixing that settles, the th a scattering that comes into view. Hence ḥadatha al-amr, the matter came to be after not having been, and al-ḥadīth, the new of speech, which renews itself with every utterance. And the form in the verse is ḥaddith, in the tafʿīl pattern, which names the bringing-out of the ḥadīth on purpose, not as something let slip.
And the difference in Arabic between akhbir and ḥaddith is a fine one. Akhbir is the carrying of a piece of news that was held back to someone who does not have it. Ḥaddith is the bringing-out of speech in a new shape that renews itself in the telling. The one who makes ḥadīth utters what he has lived, and makes it fresh in his mouth as it was made fresh in his life. The favor that came down settled into the life of the one addressed; to make ḥadīth of it is to bring it out a second time in the shape of speech, so that the act renews itself in it, passing from the remembrance to a new receiver.
And in this command the structure of the Surah is turned over. The Surah opened with something that comes down upon the one addressed from outside, wa-l-ḍuḥā. The closing verse commands the one addressed himself to speak. From a silent receiver at the opening to a speaker at the close. The cycle is completed: a word came down upon the heart, and the heart does not settle until a word goes out of it and comes down upon someone else.
The nine verses before this one were all coming down upon the one addressed: an oath summoning the witness of the cosmos, a denial that carries off the fears, a promise that opens the span, a remembrance that calls up the earlier meetings, commands concerning other people. All of them are incomings that descend on a heart. And the last verse opens the gate of going out. What came in should go out. The one who received the speech becomes the outlet of another speech that comes down upon someone else.
And in this there is an echo of the structure of the neighbouring Surah. The sharḥ at the head of the Surah that follows is an opening in the inward; the ḥadīth at the close of this Surah is a bringing-out from the inward. The breast widens to receive, and then utters what it received. And what a heart receives and a mouth utters enters into taḥdīth.
And the reader who seals the Surah goes out of it with a quiet direction. The opening at the head of this Surah calls up the oath of the cosmos. The close calls up from him an oath of the same kind: that he be, in his own life, a witness to what he received, and an utterance that brings the favor out a second time, so that it comes down upon another as it came down upon him. The favor held back in the heart runs dry; the favor that runs on the tongue renews itself.
The third command seals the Surah with an affirmation after two prohibitions. "And as for the favor of your rabb, speak it forth, in fresh utterance." The root ḥ-d-th: the bringing out of the new, from the remembrance into speech. Fa-ḥaddith is not a boast and not a display; it is a fresh utterance that serves the one who hears it. The Surah opened with an oath by the light, and was sealed with a command to speech. The one who received the sheltering and the guidance and the enriching is commanded to bring that out in utterance. And the utterance completes the circle: a light was seen, so it had to be said.
﴾ Et quant à la grâce de ton rabb, fais-en récit, par parole renouvelée. ﴿
La racine n-ʿ-m tourne en arabe autour d'un don qui coule puis se noue dans la vie de celui qui le reçoit. Le n est un surgissement humide, le ʿ une prise dans la gorge, le m un rassemblement qui scelle. Le noyau n-ʿ est un surgissement qui se comprime, une note qui se noue. Puis le m vient et referme ce surgissement en l'enveloppant. La niʿma, dans la racine, n'est donc pas un cadeau remis puis laissé là où on l'a posé. C'est un don qui entre dans la vie de celui qui le reçoit et s'y noue jusqu'à ne plus s'en distinguer. Celui qui a élevé le destinataire, sa grâce est descendue dans le vivre même de sa vie.
Et l'annexion dans niʿmati rabbika choisit le nom même qu'ont choisi les versets précédents : rabbika, « ton rabb ». Celui qui a trouvé le destinataire seul, et errant, et dans le besoin, et qui lui promet le don qui ne cesse de venir, est celui-là même dont la grâce doit être dite. La sourate ne s'éloigne de ce nom en aucun de ses lieux : celui qui accompagne la croissance, celui qui est joint à celui dont il prend soin.
La racine ḥ-d-th tourne en arabe autour d'un point de vie neuve qui paraît, dispersé dans le temps, après une rétention. Le ḥ est une vie chaude, le d une fixation qui se pose, le th une dispersion qui vient au jour. De là ḥadatha al-amr, la chose est advenue après n'avoir pas été, et al-ḥadīth, le neuf de la parole, qui se renouvelle à chaque énonciation. Et la forme dans le verset est ḥaddith, au schème tafʿīl, qui nomme la production délibérée du ḥadīth, et non un mot échappé.
Et la différence, en arabe, entre akhbir et ḥaddith est fine. Akhbir est le transport d'une nouvelle retenue vers celui qui ne l'a pas. Ḥaddith est la production de la parole sous une forme neuve qui se renouvelle dans le dire. Celui qui fait ḥadīth énonce ce qu'il a vécu et le rend frais dans sa bouche comme il s'est renouvelé dans sa vie. La grâce qui est descendue s'est posée dans la vie du destinataire ; en faire ḥadīth, c'est la faire sortir une seconde fois sous forme de parole, de sorte que l'acte s'y renouvelle, passant du souvenir au nouveau receveur.
Et dans cet ordre la structure de la sourate se retourne. La sourate s'est ouverte sur ce qui descend du dehors sur le destinataire, wa-l-ḍuḥā. Le verset de clôture ordonne au destinataire lui-même de parler. D'un receveur silencieux à l'ouverture à un parlant à la clôture. Le cycle s'achève : une parole est descendue sur le cœur, et le cœur ne se pose pas tant qu'une parole n'en sort pas pour descendre sur un autre.
Les neuf versets qui précèdent celui-ci descendaient tous sur le destinataire : un serment qui convoque le témoignage du monde, une négation qui emporte les craintes, une promesse qui ouvre l'étendue, un souvenir qui rappelle les rencontres passées, des ordres à l'égard d'autrui. Tous sont des entrées qui descendent sur un cœur. Et le dernier verset ouvre la porte de la sortie. Ce qui est entré doit sortir. Celui qui a reçu la parole devient l'issue d'une autre parole qui descend sur un autre.
Et il y a là un écho de la structure de la sourate voisine. Le sharḥ, au seuil de la sourate qui suit, est une ouverture dans le dedans ; le ḥadīth, à la clôture de cette sourate-ci, est une sortie depuis le dedans. La poitrine s'élargit pour recevoir, puis dit ce qu'elle a reçu. Et ce qu'un cœur reçoit et qu'une bouche énonce entre dans le taḥdīth.
Et le lecteur qui scelle la sourate en sort avec une conduite discrète. L'ouverture, au seuil de cette sourate, convoque le serment du monde. La clôture lui demande un serment du même ordre : être, dans sa propre vie, un témoin de ce qu'il a reçu, et une parole qui fait sortir la grâce une seconde fois, pour qu'elle descende sur un autre comme elle est descendue sur lui. La grâce retenue dans le cœur s'épuise ; la grâce qui court sur la langue se renouvelle.
Le troisième ordre scelle la sourate par une affirmation après deux interdits. « Et quant à la grâce de ton rabb, fais-en récit, par parole renouvelée. » La racine ḥ-d-th : la sortie du neuf, du souvenir vers la parole. Fa-ḥaddith n'est ni vantardise ni ostentation ; c'est une parole renouvelée qui sert celui qui l'entend. La sourate s'est ouverte par un serment sur la lumière et s'est close par un ordre de parole. Celui qui a reçu l'abri, la guidance et la suffisance reçoit l'ordre de faire sortir cela en parole. Et la parole achève le cercle : une lumière a été vue, il fallait donc qu'elle fût dite.